朗讀史記全集譯注第史記全集譯注

（1）《正義》說，此以下四段為《別錄》的第六章《樂象》。 像就是映像、反映，所以這一章主要講樂與人的氣質，心態、德行之間互相影響，以及君子小人由此而產生的不同態度。 奸聲，與正聲相對，指淫邪不正派的樂聲。 逆氣，與順氣相對，《正義》說是指天地逆亂之氣。 誤。 逆順之氣，都是樂感人而生，自是人氣，不是天地之氣。 人的氣質有逆順兩個方面，因所感不同，有不同表現，奸聲感之逆氣生，正聲感之則順氣生。 （2）成象：造成影響，產生具體的表現。 淫樂與奸聲同義。 按：以上兩句是指奸聲感人生逆氣，逆氣形成的結果是淫樂，即是聲與人互相感應的意思。 （3）反情：約束其情慾，不任其流蕩。 （4）比類：《正義》釋為「比於正類」。 《樂記》孔穎達疏釋為「比擬善類」。 （5）不留聰明：《樂記》孔穎達解釋為：「不留停於耳目，令耳目不聰明也」。 （6）廢禮：孔穎達釋為慝（ｔe，特）禮。 是由於隱惡為慝，隱有廢意，廢而不用，猶如物的隱蔽而不見用。 所以釋廢禮為慝禮。 （7）設：施設，加。 （8）《樂記》鄭玄釋說：「奮猶動也。 至德之光謂降天神。 出地祇、假祖考」。 意思是：至德之光就是天神、地祇、祖考的恩德光澤。 又孔穎達解釋說：「奮至德之光者，謂用上諸樂，奮動天地至極之德光，明謂神明來降也」。 末句翻譯出來就是：「這明明是說神明來降的意思」。 表明鄭、孔所說完全相同。 （9）五色：青、黃、赤、白、黑。 按五行理論：宮聲為土，邑黃；商聲為金，色白；角聲為木，色青；徵聲為火，色赤；羽聲為水，色黑。 十八風：八方之風，與十二辰、十二律相配，參見《律書》法。 (11)百度：《樂記》鄭玄釋為百刻，即一晝夜的時間長度。 晝夜二十辰與十二律相配，律正則十二辰有常度。 孔穎達釋全句為：「昏明晝夜不失其正，故度數有常也」。 (12)清濁：《樂記》鄭玄解釋說：「清謂蕤（ｒuｉ，蕊， 上聲）賓至應鍾也；濁謂黃鐘至中呂」。 孔穎達解釋說：黃鐘至中呂音長，長者為濁；蕤賓至應鐘音短，短者清。 按：音長就是律管長，音短就是律管短。 十二律按管長排列的次序是：黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾、姑洗、仲（中）呂；蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鐘。 中分之，前六管長，後六管短，所以鄭、孔二氏說自黃鐘至中呂濁，自蕤賓至應鍾清。 然而，細審此段文意，「以行其義」之前論君子修飾其心志，「周旋像風雨」以前論正樂，這兩部分合是說「順氣興正聲」的意思。 此後自「五色」以下至「代相為經」論「正聲與順氣應」；「故樂行而倫清」以下，再加綜述。 所以五色、八風、百度、小大、終始、清濁、代相為經等都不是指樂，而是指受正聲所感的物。 物應律生，律有清濁、萬物也有清濁。 (13)代：《樂記》作「迭」。 通。 孔穎達釋全句的意思是「十二月之律，更相為常，即還相為宮，是樂之常也」。 按：十二月律還相為宮的意思是十二月律（如黃鐘為十一月律，大呂十二月律等）每一律都可以被當作宮聲，然後按十二律和五聲相生的關係（如黃鐘生林鐘，林鍾生太蔟；宮生征、征生商等）確定其餘各律與五聲的對應關係。 宮為五聲之本，經是經緯之經，都可引伸為根本、主要。 所以「代相為經」此處是迭為主次的意思。 (14)《禮記》鄭玄釋「淪」為「人道」，全句解釋為「言樂用則正人理、和陰陽也」，人理就是人道，或稱為人淪。 孔穎達釋「淪」為「類」，全句釋為「以其正樂如上所為，故其樂施行而淪類清美矣」。 二者皆通。 (15)道：以樂治天下的道理和方法。 (16)《樂記》鄭玄釋為「邪淫」。 又《禮記·禮運》說：「飲食男女，人之大欲存矣」。 過分追求飲食男女之事，稱為邪淫。 (17)鄉：同向。 方：《樂記》鄭玄釋為「道」。 鄉方就是心向道德。 
德者，性之端也；樂聲，德之華也（1）；金石絲竹，樂之器也。 詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本乎心，然後樂氣從之（2）。 是故情深而文明，氣盛而化神（3），和順積中而英華發外（4），唯樂不可以為偽。 
樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏（5），聲之飾也。 君子動其本，樂其象，然後治其飾。 是故先鼓以警戒（6），三步以見方（7），再始以著往（8），復亂以飭歸（9）。 奮疾而不拔（也）十，極幽而不隱(11)。 獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。 是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過(12)。 故曰「生民之道，樂為大焉」。 
（1）華：光華。 《樂記》孔穎達釋說：「德在於內，樂在於外，樂所以發揚其德，故樂為德之光華也。 」（2）樂氣：《正義》釋為「詩、歌、舞也」。 （3）《樂記》孔穎達解釋說：「志意蘊積於中，故氣盛；內志既盛則外感於物，故變化神通也。 氣盛，謂不知手之舞之，足之蹈之是也；而化神者，謂動天地，感鬼神，經夫婦、成孝敬是也」。 （4）和順：《樂記》孔穎達釋為「思念善事」。 英華：孔釋為「言辭聲音」。 （5）文采：曲折變化。 節奏：強弱停頓的規律。 （6）《正義》解釋說：「此引武王伐紂之事，證前有德後有飾也。 武王聖人，是前有德也；而用此節奏，是後有飾也。 先鼓者，為武王伐紂，未戰之前，鳴皮鼓以警戒，使軍眾逆備也。 今作《武樂》者，未奏之前鳴皮鼓以敕人使豫備具也，是明志後有事也」。 （7）見：鄭玄讀「現」，義亦同。 方：即端點之端，引伸為始。 開始的意思。 鄭玄解釋全句意思是：「將舞必先三舉足（按：孔穎達釋為「先行三步」）以見其舞之漸也。 （8）著往：著明往伐紂。 鄭玄解釋全句說：「武王除喪至孟津之上，（見）紂未可伐，還歸。 二年，乃遂伐之。 《武舞》再更始以明伐時再往也」。 （9）復亂：復，又；亂，治、理。 如《尚書·周書·泰誓》說：「予有亂臣十人，同心同德」，孔安國釋「亂臣」為「治理之臣」。 所以，復亂就是舞將終，重新整理好隊形的意思。 《正義》解釋為「紂凶亂而安復之」，亦通。 飭歸：飭眾而歸。 《正義》解釋說：「武王伐紂勝，鳴金鐃整武而歸也。 ……今奏《武舞》，初皮鼓警眾，末鳴鐃以歸，像伐紂已竟也」。 鐃，《周禮·地官·鼓人》中，鄭玄釋其形說：「鐃，如鈴，無舌，有柄，執而鳴之」。 十《集解》解釋說：「舞雖奮疾而不先節，若樹木得疾風而不拔」。 (11)《樂記》孔穎達解釋說：「謂歌者坐歌不動，是極幽靜，而聲發起，是不隱也」。 翻譯出來就是：「伴歌的人坐在那裡，姿態幽靜，但是歌聲朗朗，傳了出來，一點也不隱蔽」。 歌聲不隱蔽、歌者隱蔽，二者相對而言，頗覺不倫不類。 此段寫《武》樂的目的在於論一切樂都是先德而後飾，即形式與內容的統一，應該有關於「內容」的描述。 所以此句應該釋為「意雖幽而不隱」，即是寫《武》樂的意旨，不是指歌者。 (12)息過，《正義》釋為「改過」。 《樂記》「息」作「聽」，「聽」的含意釋為察知、瞭解等，都是知已過失而改之的意思。 
君子曰：禮樂不可以斯須去身（1）。 致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣（2）。 易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天（3），天則神（4）。 天則不言而信，神則不怒而威。 致樂，以治心者也；致禮，以治躬者也（5）。 治躬則莊敬，莊敬則嚴威。 心中斯須不知不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。 故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。 樂極和，禮極順。 內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也（6），望其容貌而民不生易慢焉。 德煇（通輝）動乎內而民莫不承聽，理發乎外而民莫不承順（7）。 故曰：「知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣（8）」。 
樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。 故禮主其謙（9），樂主其盈十。 禮謙而進(11)，以進為文；樂盈而反(12)，以反為文。 禮謙而不進，則銷(13)；樂盈而不反，則放(14)。 故禮有報而樂有反(15)。 禮得其報則樂，樂得其反則安。 禮之報，樂之反，其義一也。

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