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（1）辟：君。《爾雅·釋詁》說：「皇、王、後、辟、公、侯：君也」。邢昺解釋說：「辟者，法也，為下所法則也。」辟釋為法，出自《說文》，是辟原意，君是引申意。詩書中辟字多作君字解。（2）《史記·孔子世家》、《論語·微子》及《孔子家語》等皆載此事。大意是魯定公14年，孔子56歲時，由大司寇攝相事，把魯國治理得道不拾遺，有興旺氣象。齊人因與魯接境，心懷誡懼，定計於國中選美女八十人，教以歌舞，另加上文馬（經過裝飾的馬，做儀仗用）三十駟（120匹），贈給魯定公。魯國權臣季桓子不經孔子同意，請魯君往觀。從此怠於政事，三日不朝，連郊祭的禮數也不顧了。孔子知魯政已不可為，於是離開魯國。齊優：齊國的優人，指齊國贈給魯君的女樂80人。古時稱歌舞藝人為優人。（3）《索引》以為是指孔子離開魯國時，引《詩》作歌，以恥笑季桓子，歌辭共五句，因稱五章。《史記·孔子世家》記此詩為：「彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉，維以卒歲！」清·梁玉繩《史記志疑》說：《索引》以為「五章」即《彼婦人之歌》，「殊未確。便如其說，此歌只可五章之一，不得遂該五章也。」其實，古人論詩，「章法」亂得很。若以一句為一章，《彼婦人之口》歌除了「蓋優哉游哉」一句感歎語，適五句，謂為五章之詩，未嘗不可。（4）陵遲；遲遲貌。《史記·秦始皇本紀》琅邪石刻中有「陵水經地」語，《正義》釋說：「陵作凌，猶歷也。」陵遲可釋為：「遲遲經歷了。」故釋為遲遲貌。又《漢書楊雄傳》有「虎豹之凌劇」語，陵劇與陵遲適相反，為急劇之貌。六國：戰國七雄，除秦之外，稱六國。原因是秦統一後，焚燒詩書，諸侯各國之史被毀最甚，漢初獨存《秦記》，《秦記》所載，以秦事為經，其餘稱為六國，太史公因《秦記》修史，相沿不改。如《史記》卷15有「六國年表」，實載七國事。（5）流沔沈佚：沔通「湎」，溺而不反謂之湎；流沔 即流連忘返的意思。沈通「沉」，沉湎。如《尚書·征》：「沈亂於酒」，孔穎達疏解釋為沉沒昏亂於酒；佚通逸，安閒。沈佚合是耽於逸樂、不能自拔的意思。流沔沈佚合，可譯為流連沉湎，不能自拔。（6）滅宗：就是宗廟被毀，失去了尊祖廟的權力，象徵同宗人的滅亡散亂。余參見《史記·禮書》「常宗「注。（7）尤以為娛：脫「樂」字，當為，「尤以樂為娛」。即更加沉湎於樂（ｙｕe）的意思。（8）祖伊：《正義》說：「祖伊諫殷紂，紂不聽。孔安國雲祖己後賢臣也。」按：祖伊事見《史記·殷本紀》。祖己相高宗武丁。武丁死後，八傳至帝辛，即紂王。祖伊為紂王賢臣，距祖己年代甚遠，孔安國謂祖伊為祖己後賢臣，並非說祖己與祖伊有血緣關係，只是說二人同是賢臣，祖伊時代在祖己之後。（9）以上李斯諫秦二世語。梁玉繩《史記志疑》認為「夫（李）斯議焚書，安能有是諫。縱有是諫，亦決非李斯也。」這涉及二個問題：一是對李斯本人的認識，二是對秦焚詩書的認識。李斯出於荀子之門，所行是申、韓學說之實。既出荀子之門，對儒學是不排斥的，《史記·李斯列傳》說他「知六藝之歸」，就是明證。他一生做了許多大事，但由於貪於爵祿，秦始皇死後成了一個充滿矛盾的人物：一方面「聽趙高邪說，廢嫡立庶」，對秦二世「阿容苟合」，勸他「嚴威酷刑」；另一方面對於趙高擅權，秦二世極意聲色又頗為不滿。《史記》本傳有數處記述他勸諫秦二世，說明李斯與秦二世有過正面接觸。直到李斯身處囹圄，仍然上書言二世缺政。這一連串的進諫，其中有涉及告誡二世「極意聲色」，「恣心長夜」的危害這方面的內容是完全可能的。其次，李斯曾建議秦始皇焚「諸有文學詩書百家語」以愚百姓，但並非秦朝時將文學、詩書、百家語等全部禁止，朝廷絕不再按這些學說中的任何一種行事，完全另搞一套。李斯建議的只是燒掉民間的這類藏書，而這些學說並不禁止，規定「有欲學者，以吏為師」。即由官方加以控制。史記載始皇二世時期，大臣引述諸子學說的例證很多，《李斯列傳》就有李斯引述《荀子》「物禁大盛」語，趙高引述孔子著作內容，還稱讚「孔、墨之智」等。可見，秦時儒學及其著作都不是「違法」的，在統治者上層仍是受尊重的學問。焚書的目的、要害，是搞愚民政策，危害是由此造成或增加了某些學術間斷的機會，把學術變成了政治的奴隸。由此否認李斯會批評秦二世「放棄詩書」是沒有理由的。十五帝三王樂：古人對五帝三王說法不一：其一認為，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，夏禹、商湯、周文王為三王；其二認為，伏犧、神農、黃帝為三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝（參見《史記·五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記·月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農）、黃帝、少昊、顓頊稱為五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文為三王（《孟子·告子下》）等。又有把周文、武二王合為一王者。由以上諸說，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋·古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農別號）時作五絃琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承雲》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏籥（ｙｕe，躍）》（一說樂名《大夏》，以籥伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子·周穆王》篇晉·張湛注文說：「《乘雲》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。」《漢書·禮樂志》說：「昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。」《周禮·春官·大司樂》鄭玄注說，黃帝樂名《雲門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中「招」、「韶」、「」三字通，「護」、「濩」二字通）。同書賈公彥疏引《孝經緯》說：「伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《夏謀》」；又引《樂緯》說：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語說：「少昊之樂曰《九淵》。」這些說法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師說，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。(11)說：通悅。(12)解澤：《正義》說：解音蟹，義為散，解澤釋為散恩澤之事。按原文：和說不通，解澤不流。和說與解澤相對，構辭法亦應相同，和義為順、諧，是名詞；解也應是名詞；再者，既說散澤不流，何不徑說澤不解或不散呢？譯者以為解當釋為結、節等。如《周禮·考工記·弓人》說：「今夫茭（ｊ□，音激。指弓檠）解中有變焉，故校（ｊｉ□ｏ，音絞，鄭注其義為『疾也』）。」鄭玄釋茭解為「接中也」。賈公彥進一步解釋說：「茭解中謂弓隈（按弓弝變曲處）與弓簫（按：指弓兩端的弓梢）角接之處」，就是兩者相接的節點處。另如《漢書·賈誼傳》載賈誼《治安策》中語：「所排擊剝割，皆眾理解也」，師古注「解，支節也。」故解可釋為結點、節點，即作結、節解釋。所謂「和說不通，解澤不流」譯為和順歡悅不通，結節恩澤不流。□度時之樂：超度時人的音樂。□耳：一作綠耳，古代駿馬名，周穆王八駿之一。《列子·周穆王》載穆王八駿名為：驊騮、綠耳、赤驥、白犧，為前車駟馬；渠黃、逾輪、盜驪、山子、為次車駟馬。《史記·趙世家》說：造父取「桃林盜驪、驊騮、綠耳獻之繆（讀穆）王。」《正義》引《括地誌》說，桃林在陝州桃林縣，西至潼關，皆為桃林塞地。《山海經》雲……造父於此得驊騮、綠耳之乘獻周穆王也。」《左傳·文化13年》杜預注桃林塞，逕說在「華陰縣與潼關」。華山距潼關很近，所以，《史記·樂書》說「華山之耳」與《趙世家》所說似異實同。
