第740頁
（1）《正義》說：這句話是「言天地以氣氤氳，合生萬物。大樂之理，順陰陽律呂生養萬物，是大樂與天地同和也」。說大樂生養萬物太過牽強，此句的意思重在「同和」，如此而已。天地的特徵是陰陽調和，以成萬物；大樂的特徵也是陰陽調和（六律為陽，六呂為陰），以成曲調，所以說大樂與天地同和。（2）節：就是節其貴賤，使貴賤高下有等的意思。因而《正義》解釋此句說：「言天有日月，地有山川，高卑殊形，生用各別。大禮辯尊卑貴賤等差異別，是大禮與天地同節。」（3）失：《集解》引鄭玄注說是指「不失其性」。《正義》則說是指「生成萬物」而不絕失其種類。兩者意義相同，不失其性則不絕其種；失其性，其種也就不存了。（4）《集解》引鄭玄注說：「成物有功報也。」《正義》進一步解釋說祭天祀地是為「報生成萬物之功」。由前文所說生成萬物是和的功效，節是為區別貴賤等級。此句講節，當與生成萬物無關。可解釋為：因為有節，天尊地卑，貴賤有等，才有了如今這種祭祀天地的儀式。原因是祭祀天地的儀式突出了天尊地卑的基本思想。（5）明：指陽世，即人世間。《正義》說：「明猶外也」。言聖王能使樂與天地同和，禮與天地同節，又能顯明其禮樂以教人也。」如此下文的「幽」字便不好解釋，故不取。（6）幽：指陰間。鬼神：《樂記》中鄭玄解釋說：「聖人之精氣謂之神，賢知（智）之精氣謂之鬼。」按《說文》解釋說：「人所歸為鬼。」凡人死，精氣所歸通通謂之為鬼；又說：「引出萬物者」為天神。《禮記·祭法》也說：「人死曰鬼」；「出林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神」。所以不必曰聖曰賢。（7）《樂記》孔穎達疏說：「尊卑有別是殊事，俱行於禮是合敬也。」殊事，謖事體不同；合敬，謂都敬。在各種場合、事體下，都能體現一個敬字，就是殊事合敬。（8）《正義》說：「宮商錯而成文，隨事而制變，是異文；同以勸愛，是合愛也」。樂文（形式、曲調）雖不相同，體現的愛心是相同的，叫就異文合愛。（9）明王：賢明的帝王。指三皇五帝之屬。沿：沿襲。十鐘鼓管磬：為樂器：鍾屬金；鼓屬革；管指笙、簫等管樂器，屬竹；磬屬石。羽籥（ｙｕe，月）干戚：為舞具。羽籥，文舞所執；干戚，武舞所持。羽為雉尾；籥為短笛。《周禮·春官·籥師》說：「籥師，掌教國子舞羽吹籥。」鄭玄注說：「文舞有持羽吹籥者，所謂籥舞也。」干戚見前注。(
11)詘（ｑ□，屈）：同屈。信（ｓｈ□ｎ，申）：同伸。級兆：《樂記》用綴兆。《索隱》說：「蓋是字之殘缺訛變耳，……然並以字讀，義亦俱通。」但他沒有講出綴作級時詞義如何能通。應該說級是綴字的誤文。鄭玄釋綴兆說：「綴，謂酇舞者之位也；兆，其外營域也。」酇讀如纂（ｚｕ□ｎ），《集韻》釋為「聚也」。聚如纂組的意思。纂為五色綵帶，所以酇舞者之位就是行（ｈaｎｇ，行列之行）舞者之位，也就是舞者成行時的位置。那麼兆就是行以外的位置。但是同句中詘信俯仰諸詞語都是描寫動作狀態的，綴兆不應是名詞。所以綴兆可引伸為：或連綴（聚）成行，或散處於兆，即綴兆作綴聚、分散解釋。舒：舒緩。疾：急速。(
12)簠簋俎豆：食具。盛粒食（黍稷等主食）為簠簋，菜食為俎豆。按《說文》的解釋，簠簋盛黍稷，圓者為簠，方者為簋；《周禮·考工記·瓬人》注說，祭宗廟用木簋，天地山川等外神之祭用瓦簋。又有青銅製成者。由《儀禮·公食大夫》注文知簠盛稻粱，簋盛黍稷。俎是盛肉食的木盤或木板。如牲體魚臘之類，從鼎中撈出後放在俎上，或祭或食；豆以盛胾、醢、臡（ｎ□，音泥，連骨一起剉碎的肉醬）。瓦制者稱為鐙。制度文章：制度指器物的規格，文章指衣服上的采繡。《周禮·考工記·畫繢之事》說：「青與赤謂之文，赤與白謂之章。」鄭注說：「此言剌繡采所用，繡以為裳」。(
13)升降上下：堂有級階，上下堂謂為升降。《禮記·曲禮》：孝子「升降不由阼階」。又進退亦謂升降。周旋裼襲：周旋，《樂記》孔穎達疏說是「行禮周屈迴旋也」；裼（ｘ□，西，裘外罩衣）襲，孔穎達疏說：「裼，謂袒上衣而露裼也；襲，謂掩上衣也。禮盛者尚質，故襲；不盛者尚文，故裼」。《禮記·王藻》說：「不文飾也，不裼；（裼，）裘之飾也，見美也。」孔穎達解釋說：「裘之裼者，謂裘上加裼衣。裼衣上雖加他服，猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也」。總之，開露裼衣謂之裼，不露謂為襲（即不裼）。小禮裼，大禮襲。(
14)術：《樂記》為述。鄭玄釋說：「述謂訓其義也。」訓其義就是解釋其含義的意思。述與作意義相對，《論語·述而》有「述而有作」語，邢昺解釋說：「但述修先王之道而不自製作。」以下兩術字皆作述。(
15)《樂記》孔穎達的解釋是：「樂由天作者，樂生於陽，是法天而作也。」樂生於陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。如此「樂由天生」中的「由」字釋為依據、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。(
16)《樂記》中孔穎達解釋說：「禮以地制者，禮主於陰，是法地而制」。也是把禮樂與陰陽學說相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。陽為天，陰為地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若乾等級。所以「禮以地制」中的「以」也釋為按照、依照，與「樂由天作」中的「由」字同義。(
17)過：應釋為過分、超過。禮以地制，「過制」就是過分地製作，這樣禮超過了「地」這個榜樣，失之於繁，就會引起禍亂。(
18)過作：與過制同樣釋為過分地製作，意思是樂太盛，上下失和，就是強暴之事發生。(
19)《樂記》鄭玄注說：「倫猶類也；患，害也。」孔穎達解釋說：「論倫無患者，樂主和同論說等倫，無相毀害，是樂之情也。言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也。」論釋為論說，倫釋為倫類，論說與倫類就是語言與形質；不相違背就是無相毀害。總的意思就是樂的主旨（所謂本情）是要言與實合，表與裡合，形與體合。(
20)「官」，系據《樂記》補。鄭玄釋其意說：「官，猶事也。」《正義》引賀瑒語說：「八音克諧使物歡喜，此樂之事跡也。」(
21)邪：邪曲，不正當，不正派。(
22)制：《正義》釋為節制。《樂書》中節制一詞都說成「節」，如：「好惡無節於內」，「人之好惡無節」，「人為之節」，「所以節喪紀也」，「禮節民心」，「大禮與天地同節」等，無一例用「制」字者。再者，文中是禮樂相對而言，先言樂之情，樂之官；後言禮之質，禮之制。「情」擇為「主旨」，與「質」相應；「官」譯為「事跡」，「制」若譯為「節制」，則與「事跡」二字不能相配，必非作者本意。因此「制」應譯成「形制」。(
23)施：用、加。金石：金指金屬製成的樂器，如鍾等；石指石類物質製成的樂器，如磬等。金石相合泛指一切樂器。(
24)越：《說文》：「越，度也。」「越於聲音」就是度為新聲的意思。又《樂雅·釋言》說：「越，揚也」。郭璞釋說：「謂發揚。」「越於聲音」釋為「揚為聲音」，亦通。以上兩句的意思是講禮樂應用的兩個方面：施於金石，化為聲音。(
25)言禮樂應用於以上四方面，是天子與眾民所共同的。
王者功成作樂（1），治定制禮。其功大者其樂備，其治辨者其禮具（2）。干戚之舞，非備樂也（3）；亨孰而祀（4），非達禮也（5）。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂（6），禮粗則偏矣（7）。及夫敦樂而無憂（8），禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也（9）；流而不息，合同而化，而樂興也。春作夏長十，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂(
11)，義近於禮(
12)。樂者敦和(
13)，率神而從天(
14)；禮者辨宜(
15)，居鬼而從地(
16)。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(
17)。
