朗讀史記全集譯注第史記全集譯注

（1）《正義》說：這句話是「言天地以氣氤氳，合生萬物。 大樂之理，順陰陽律呂生養萬物，是大樂與天地同和也」。 說大樂生養萬物太過牽強，此句的意思重在「同和」，如此而已。 天地的特徵是陰陽調和，以成萬物；大樂的特徵也是陰陽調和（六律為陽，六呂為陰），以成曲調，所以說大樂與天地同和。 （2）節：就是節其貴賤，使貴賤高下有等的意思。 因而《正義》解釋此句說：「言天有日月，地有山川，高卑殊形，生用各別。 大禮辯尊卑貴賤等差異別，是大禮與天地同節。 」（3）失：《集解》引鄭玄注說是指「不失其性」。 《正義》則說是指「生成萬物」而不絕失其種類。 兩者意義相同，不失其性則不絕其種；失其性，其種也就不存了。 （4）《集解》引鄭玄注說：「成物有功報也。 」《正義》進一步解釋說祭天祀地是為「報生成萬物之功」。 由前文所說生成萬物是和的功效，節是為區別貴賤等級。 此句講節，當與生成萬物無關。 可解釋為：因為有節，天尊地卑，貴賤有等，才有了如今這種祭祀天地的儀式。 原因是祭祀天地的儀式突出了天尊地卑的基本思想。 （5）明：指陽世，即人世間。 《正義》說：「明猶外也」。 言聖王能使樂與天地同和，禮與天地同節，又能顯明其禮樂以教人也。 」如此下文的「幽」字便不好解釋，故不取。 （6）幽：指陰間。 鬼神：《樂記》中鄭玄解釋說：「聖人之精氣謂之神，賢知（智）之精氣謂之鬼。 」按《說文》解釋說：「人所歸為鬼。 」凡人死，精氣所歸通通謂之為鬼；又說：「引出萬物者」為天神。 《禮記·祭法》也說：「人死曰鬼」；「出林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神」。 所以不必曰聖曰賢。 （7）《樂記》孔穎達疏說：「尊卑有別是殊事，俱行於禮是合敬也。 」殊事，謖事體不同；合敬，謂都敬。 在各種場合、事體下，都能體現一個敬字，就是殊事合敬。 （8）《正義》說：「宮商錯而成文，隨事而制變，是異文；同以勸愛，是合愛也」。 樂文（形式、曲調）雖不相同，體現的愛心是相同的，叫就異文合愛。 （9）明王：賢明的帝王。 指三皇五帝之屬。 沿：沿襲。 十鐘鼓管磬：為樂器：鍾屬金；鼓屬革；管指笙、簫等管樂器，屬竹；磬屬石。 羽籥（ｙｕe，月）干戚：為舞具。 羽籥，文舞所執；干戚，武舞所持。 羽為雉尾；籥為短笛。 《周禮·春官·籥師》說：「籥師，掌教國子舞羽吹籥。 」鄭玄注說：「文舞有持羽吹籥者，所謂籥舞也。 」干戚見前注。 (11)詘（ｑ□，屈）：同屈。 信（ｓｈ□ｎ，申）：同伸。 級兆：《樂記》用綴兆。 《索隱》說：「蓋是字之殘缺訛變耳，……然並以字讀，義亦俱通。 」但他沒有講出綴作級時詞義如何能通。 應該說級是綴字的誤文。 鄭玄釋綴兆說：「綴，謂酇舞者之位也；兆，其外營域也。 」酇讀如纂（ｚｕ□ｎ），《集韻》釋為「聚也」。 聚如纂組的意思。 纂為五色綵帶，所以酇舞者之位就是行（ｈaｎｇ，行列之行）舞者之位，也就是舞者成行時的位置。 那麼兆就是行以外的位置。 但是同句中詘信俯仰諸詞語都是描寫動作狀態的，綴兆不應是名詞。 所以綴兆可引伸為：或連綴（聚）成行，或散處於兆，即綴兆作綴聚、分散解釋。 舒：舒緩。 疾：急速。 (12)簠簋俎豆：食具。 盛粒食（黍稷等主食）為簠簋，菜食為俎豆。 按《說文》的解釋，簠簋盛黍稷，圓者為簠，方者為簋；《周禮·考工記·瓬人》注說，祭宗廟用木簋，天地山川等外神之祭用瓦簋。 又有青銅製成者。 由《儀禮·公食大夫》注文知簠盛稻粱，簋盛黍稷。 俎是盛肉食的木盤或木板。 如牲體魚臘之類，從鼎中撈出後放在俎上，或祭或食；豆以盛胾、醢、臡（ｎ□，音泥，連骨一起剉碎的肉醬）。 瓦制者稱為鐙。 制度文章：制度指器物的規格，文章指衣服上的采繡。 《周禮·考工記·畫繢之事》說：「青與赤謂之文，赤與白謂之章。 」鄭注說：「此言剌繡采所用，繡以為裳」。 (13)升降上下：堂有級階，上下堂謂為升降。 《禮記·曲禮》：孝子「升降不由阼階」。 又進退亦謂升降。 周旋裼襲：周旋，《樂記》孔穎達疏說是「行禮周屈迴旋也」；裼（ｘ□，西，裘外罩衣）襲，孔穎達疏說：「裼，謂袒上衣而露裼也；襲，謂掩上衣也。 禮盛者尚質，故襲；不盛者尚文，故裼」。 《禮記·王藻》說：「不文飾也，不裼；（裼，）裘之飾也，見美也。 」孔穎達解釋說：「裘之裼者，謂裘上加裼衣。 裼衣上雖加他服，猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也」。 總之，開露裼衣謂之裼，不露謂為襲（即不裼）。 小禮裼，大禮襲。 (14)術：《樂記》為述。 鄭玄釋說：「述謂訓其義也。 」訓其義就是解釋其含義的意思。 述與作意義相對，《論語·述而》有「述而有作」語，邢昺解釋說：「但述修先王之道而不自製作。 」以下兩術字皆作述。 (15)《樂記》孔穎達的解釋是：「樂由天作者，樂生於陽，是法天而作也。 」樂生於陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。 天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。 如此「樂由天生」中的「由」字釋為依據、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。 (16)《樂記》中孔穎達解釋說：「禮以地制者，禮主於陰，是法地而制」。 也是把禮樂與陰陽學說相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。 陽為天，陰為地。 所以樂法（象）天，禮法（象）地。 法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若乾等級。 所以「禮以地制」中的「以」也釋為按照、依照，與「樂由天作」中的「由」字同義。 (17)過：應釋為過分、超過。 禮以地制，「過制」就是過分地製作，這樣禮超過了「地」這個榜樣，失之於繁，就會引起禍亂。 (18)過作：與過制同樣釋為過分地製作，意思是樂太盛，上下失和，就是強暴之事發生。 (19)《樂記》鄭玄注說：「倫猶類也；患，害也。 」孔穎達解釋說：「論倫無患者，樂主和同論說等倫，無相毀害，是樂之情也。 言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也。 」論釋為論說，倫釋為倫類，論說與倫類就是語言與形質；不相違背就是無相毀害。 總的意思就是樂的主旨（所謂本情）是要言與實合，表與裡合，形與體合。 (20)「官」，系據《樂記》補。 鄭玄釋其意說：「官，猶事也。 」《正義》引賀瑒語說：「八音克諧使物歡喜，此樂之事跡也。 」(21)邪：邪曲，不正當，不正派。 (22)制：《正義》釋為節制。 《樂書》中節制一詞都說成「節」，如：「好惡無節於內」，「人之好惡無節」，「人為之節」，「所以節喪紀也」，「禮節民心」，「大禮與天地同節」等，無一例用「制」字者。 再者，文中是禮樂相對而言，先言樂之情，樂之官；後言禮之質，禮之制。 「情」擇為「主旨」，與「質」相應；「官」譯為「事跡」，「制」若譯為「節制」，則與「事跡」二字不能相配，必非作者本意。 因此「制」應譯成「形制」。 (23)施：用、加。 金石：金指金屬製成的樂器，如鍾等；石指石類物質製成的樂器，如磬等。 金石相合泛指一切樂器。 (24)越：《說文》：「越，度也。 」「越於聲音」就是度為新聲的意思。 又《樂雅·釋言》說：「越，揚也」。 郭璞釋說：「謂發揚。 」「越於聲音」釋為「揚為聲音」，亦通。 以上兩句的意思是講禮樂應用的兩個方面：施於金石，化為聲音。 (25)言禮樂應用於以上四方面，是天子與眾民所共同的。 
王者功成作樂（1），治定制禮。 其功大者其樂備，其治辨者其禮具（2）。 干戚之舞，非備樂也（3）；亨孰而祀（4），非達禮也（5）。 五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。 樂極則憂（6），禮粗則偏矣（7）。 及夫敦樂而無憂（8），禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也（9）；流而不息，合同而化，而樂興也。 春作夏長十，仁也；秋斂冬藏，義也。 仁近於樂(11)，義近於禮(12)。 樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。 故聖人作樂以應天，作禮以配地。 禮樂明備，天地官矣(17)。

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《史記全集譯注》