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（1）按《正義》所說，此以下三段為《別錄》中的第七章《樂情》，《樂記》中此段以上為第四章《樂施》，由此知《樂記》中的第五·六二章被移到此章之後了。《樂情》記樂的精神、內涵和影響，而第五章《樂言》記樂的功用，第六章《樂象》記樂有上述功用的原因。可知，《樂情》章移到五、六兩章之前是合理的。（2）《樂記》別作「辨」，通。（3）《樂記》貴作「管」，鄭玄解釋說：「管，猶包也」。貫義為貫穿。即管是自外而言，貫是自內而言，形似不同，其實無異。言管者，是說禮樂的義理包管了全部人情；言貫則是說禮樂的義理貫穿了全部人情。（4）經：猶經典之經。《正義》釋說：「經，常也。著明誠信，違去詐偽，是禮之常行也」。即可釋為禮的主要精神、禮的綱領等。（5）《集解》引鄭玄語說：「降，下也；興，猶出也」。所以「降興上下」的意思是上者下之，下者出之。（6）凝：凝成。是：是非之是。因「凝是」與上句中的「降興」二字相對稱，「興」為動詞，「是」也應作動詞，可解為「使其為是，不使其為非」，因可引伸為「糾正」。精粗：言其質，亦可釋為大小：小者精，大者粗。全句可硬譯為「禮樂能成就並糾正萬物小大之形體」。（7）昭：《樂記》鄭玄釋為曉。《正義》釋為大明。皆通。（8）《樂記》鄭玄注說：「氣曰煦，體曰嫗」。「煦嫗（ｙu，玉）復育萬物」孔穎達解釋說：「天以氣煦之，地以形驅之，是開煦復而地嫗育，故言煦嫗復育萬物也」。（9）《正義》說：「區音勾」；「達猶出也」。「曲出曰區，菽豆之屬；直出曰萌，稻稷之屬也。」所以「區萌達」的意思就是：使種子（不論曲出或直出者）發芽。十鳥的長毛為羽，羽的根部為翮（ｈe，合）。此處羽翮泛指飛鳥。奮：奮飛。(
11)角觡（ｇe，革）：《索隱》解釋說：「牛羊有曰角，麋鹿無曰觡」。角觡是合有、無二者而言之，泛指走獸類動物。(
12)蟄蟲：蟄伏之蟲。如蛇、蠍、蛙之類，入冬蟄居地下，稱為蟄蟲。昭穌：《集解》引鄭玄語說：「昭，曉也」；「更息曰蘇」，穌、蘇，通。《正義》釋說：「蟄蟲得陰陽煦嫗，故皆出地上，如夜得曉，如死更有氣也」。(
13)嫗，母也；伏，通孵。羽者禽類，皆卵生，故母孵而出之。 (
14)鬻（ｙu，育）：鄭玄釋為生。毛者為獸類，皆胎生，所以說毛者孕鬻。(
15)殰：《說文》：「殰，胎敗也」。胎未生而死為殰。殈：卵裂為殈。
樂者，非謂黃鐘大呂絃歌干揚也（1），樂之未節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列籩豆（2），以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之（3）。樂師辯乎聲詩（4），故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮（5），故後屍（6）；商祝辯乎喪禮（7），故後主人（8）。是故德成而上，蓺成而下（9）；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。
（1）黃鐘大呂：樂器。六律以黃鐘為首，穴呂以大呂為首。黃鐘大呂泛指一切樂器。絃歌干揚：歌舞。絃歌謂弦而歌之，即以樂器伴唱；干揚指揚干而舞，干為盾牌，已見前注。《樂記》鄭玄釋揚為鉞（大斧），此處不取。（2）籩：竹製食具。《周禮·籩人》說：外形似豆，面經一尺，柄高一尺，容積四升。用來盛干鮮果品，干、鮮魚，形鹽（塑成虎形的食鹽）以及餅餌等食物。（3）有司：《正義》釋為「典禮小官也」。（4）辯：明悉、詳審。《正義》釋為辯別，則與「禮者辨宜」中的辨字無異，故不取。（5）宗祝：宗人之為祝者。《正義》解釋說，祝，又名太祝，「即有司之屬也」。（6）屍：祭祀時，象徵死者，接受祭禮的人」。《禮記·郊特性》說：「屍，神像也」。又《禮記·祭統》說：「夫祭之道，孫為王父屍。所使為屍者，於祭者子行（按：行輩之行）也，父北面而事之」。（7）商祝：《樂記》孔穎達疏說：「商祝，謂習商禮而為祝者。《禮記·郊特性》說：「祝，將命也」。將主人之命而贊禮者。（8）主人：禮儀的主辦者為主人，觀禮者為賓客。（9）蓺：同藝。指舉行禮樂的技術性活動。《樂記》作藝，鄭玄解釋說：「藝，才技也」。
樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉（1）。
夫人有血氣心知之性（2），而無哀樂喜怒之常，應感起物而動（3），然後心術形焉（4）。是故志微焦衰之音作（5），而民思憂；嘽緩慢易，繁文簡節之音作（6），而民康樂；粗厲猛起，奮末廣賁之音作（7），而民剛毅；廉直經正，莊誠之音作（8），而民肅敬；寬裕肉好， 順成和動之音作（9），而民慈愛；流辟邪散，狄成滌濫之音作十，而民淫亂。
（1）《正義》說，這一段是第四章《樂記》中第三段的後幾句話，移到此處，單獨成段的。著其教，《集解》引鄭玄的解釋：「謂立司樂以下，使教國子也」。（2）《正義》說，此段以下三段為《樂記》第五章《樂言》。知，同智。性：先天的秉賦。《禮記·中庸》說：「天命之謂性」。天命猶言天之所命，就是先天秉賦。又《孝經·聖治》說「天地之性人為貴」，邢昺解釋說：「性，生者」。與生具來者謂之性，也是指的先天秉賦。（3）此句於「起」字後加「於」字就容易理解了：「應感起於物而動」可以譯為心中的感應由物而起，並隨物而變動。《樂記》孔穎達疏解釋說：「應感起物而動者，言內心應感起於外物，謂物來感已，必遂應之，念慮興動」。（4）心術：《樂記》鄭玄解釋說：「術，所由也」。心術就是心之所由，即思考問題的方法、途徑。形：現形。出現、顯現出來。孔穎達解釋全句的意思是：「以其（按：指心）感物所動，故然後心之所由道路而形見焉」。（5）志微《樂記》鄭玄釋為「意細也。吳公子扎聽鄭風而曰：「其細已甚，民不堪也」。焦衰：《樂記》作□殺，孔穎達釋為□蹙殺小。按：焦系□的同音假借字，急促的意思。衰、殺同意，作減少、削弱解釋。又下句「嘽緩慢易，繁文簡節音作」中的繁文二字不倫不類：為人既嘽緩慢易，怎會有繁文之樂？文既繁矣，其節安得而簡？再從文式講，以後幾句把人君之性都穩栝為四字，如「嘽緩慢易」、「粗厲猛起」、「廉直勁正」等，此句中不應只有志微二字。所以，下句中的「繁文」應是此句中脫漏，偽入下句者。復又：由前文所說「樂本人心」，「觀樂知政」等論點，自此以下幾句解釋的格式應分作三層：由人君之性不同，產生不同的樂；樂不同，民所感亦不相同。即先論人君之性，再論樂，後言民。中華書局標點本《史記》把人性與樂混在一起，分不清是言人君之性還是談樂，論述層次也難以區分，茲更正之，於中間增一逗號。以下幾句同，不復贅。（6）《樂記》緩作諧。孔穎達解釋說：「嘽、寬也；諧，和也；慢，疏也」。言人君道德寬和疏易，不拘小節，不計細過，那麼其音樂必也節奏簡易，曲調舒緩有節。（7）《樂記》孔穎達釋為：「粗厲謂人君性氣粗疏、威厲；猛起謂武猛、發起。奮末謂奮動手足；廣賁謂樂聲廣大、憤氣充滿」。按：賁，是大的意思，不可釋為憤怒之憤。且奮末狀樂音，不可謂奮動手足，《集解》釋為浸疾。（8）廉直經正：《樂記》經作勁。廉見《樂本》章第一段「其聲直以廉」注，廉直謂其稜角分明、峭直、不肯圓通；經，《集解》釋為法，即可釋為經緯之經，引伸為大事、綱領。經正就是臨大事不可奪的意思。莊誠《正義》釋為矜嚴而誠信。（9）肉好：《索隱》釋為「音之洪潤」。此言人君之德，非音之謂，誤。《樂記》孔穎達釋說：「肉，謂厚重者也」。因此全句釋為：「君上如寬裕厚重，則樂音順序而和諧動作」。十流辟邪散：《正義》釋為「流淫縱僻，回邪放散」。流、散都是不肯循規蹈矩的意思，邪、辟都是不正（辟同僻，如偏僻）。所以流辟邪散就是放蕩不正派。狄成滌濫：《正義》解釋說：「狄、滌，皆往來疾速也。往來速而成，故雲狄成；往來疾而潛濫，故雲滌濫也」。按：速成速濫，謂無有經世不朽之作，儘是猥濫瑣屑小巧之音。
