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是故先王本之情性（1），稽之度數（2），制之禮義，合生氣之和（3），道五常之行（4），使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾（5），四暢交於中而發作於外（6），皆安其位而不相奪也。然後立之學等（7），廣其節奏，省其文采，以繩德厚也（8）。類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂。故曰「樂觀其深矣」（9）。
土敝則草木不長十，長煩則魚鱉不大(
11)，氣衰則生物不育，世亂則禮廢而樂淫(
12)。是故其聲哀而不莊，樂而不安(
13)，慢易以犯節(
14)，流湎以忘本(
15)。廣則容奸，狹則思欲，感滌蕩之氣而滅平和之德(
16)，是以君子賤之也。
（1）情性：先天秉賦，與生具有的稱為性，比如儒者所說的人性善惡，以及所謂木性仁，火性禮，金性義，土性信，水性智等；感於外物而生的稱為情。如《禮記·禮運》所說的人之七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。（2）稽：考察。度數：《正義》說：「制樂又考天地度數為之，如呂應十二月，八音應八風之屬也」。將度數釋為天地度數。本意是指樂曲的曲調高低度數，但古樂高低不分度數，沒有如後世那種高八度、低八度的劃分，而是由律管長度間接確定的。律管長度則由日月行度確定，方法是所謂的律管飛灰實驗：十二律應十二月，將十二律的律管豎立在靜室之中，管底撒上葭莩灰（一種蘆葦莖中的薄膜燒成的灰），某月氣（節氣、中氣）至，其管底灰則飛出管外（余管灰不動）。氣至而灰不動，則應修改管長。管長由十二月決定，十二月由日月行度決定，所以說曲調高底取決於日月行度。（3）合：《正義》釋為「應也」。生氣：《集解》引鄭玄語解釋為陰陽。《樂記》中孔穎達釋全句意為「言聖人裁製人情，使合生氣之和」。是說：使人情合於陰陽之和氣。（4）道：《正義》釋為導，引導的意思。五常：《集解》釋為五行，即金木水火土五常行。《樂記》孔穎達疏解釋全句的意思是「道（導）達人情以五常之行，謂依金木水火土之性也」。金木水火土之性就是本段注（1）所說的禮、義、仁、智、信。董仲舒《舉賢良對策》直接把禮、義、仁、智、信稱為五常。此外，《尚書·泰誓》「狎侮五常」，孔穎達把五常釋為五典，即：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等。（5）懾：恐懼。（6）四暢：陰陽剛柔四者都暢通無滯，稱為四暢。中：指心中。全句的意思是：陰陽剛柔四者皆暢通無有阻滯，並在心中交會，發見動作於身外。（7）學等：《樂記》鄭玄解釋說：「等，差也。各用其才之差學之」，稱為學等。不通。「學」指國子學，《周禮·春官》記載，大司樂「以樂舞教國子」於學宮，即此。「等」指國子學以外的教授樂舞的機構。（8）《集解》引鄭玄說：「繩猶度也」。全句可釋為：以審度德行之厚薄。（9）《正義》說：「此引古語證觀感人之深矣」。樂觀，關於樂的觀點、理論。其，虛字。全句可譯為：樂的理論是深奧的。十敝：破敝。這裡引伸為土地失去肥力，譯為瘠薄。(
11)煩：煩擾。《正義》釋為「數攪動」。(
12)淫：過份。《尚書·大禹謨》：「罔淫於樂」。孔安國註：「淫：過也」。(
13)樂（ｌe，去聲，勒）：喜樂。(
14)犯節：無節奏。(
15)流湎：《正義》釋為「靡靡無窮，失於終止」。忘本：忘卻根本或本原。樂之本是人心感物而生,忘記這個根本,外無所感而強自吟哦，成了無病呻吟。(
16)滌蕩之氣：洗滌蕩除了污穢以後的氣,就是《正義》所說的善人之善氣。《樂記》作「條暢之氣」。
凡奸聲感人而逆氣應之（1），逆氣成象而淫樂興焉（2）。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。
是故君子反情以和其志（3），比類以成其行（4）。奸聲亂色不留聰明（5），淫樂廢禮不接於心術（6），惰慢邪辟之氣不設於身體（7），使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光（8），動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋像風雨。五色成文而不亂（9），八風從律而不奸十，百度得數而有常(
11)；小大相成，終始相生，倡和清濁(
12)，代相為經(
13)。故樂行而淪清(
14)，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰「樂者樂也」。君子樂得其道(
15)，小人樂得其欲(
16)以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方(
17)，可以觀德矣。
