朗讀史記全集譯注第史記全集譯注

（1）至：神聖、善美、極的意思。 太史公所言「至矣哉」是讚美禮「之至極」，至善至美，用之也能「崇德廣業」。 （2）隆：隆盛。 指禮。 極：極點，指最高境界或準則。 （3）本末：指禮之本末。 篇首言「緣人情而制禮」，又說「禮有 三本：事天地，尊先祖而隆君師，是人情之常。 所以禮之本是指人情。 又說禮始乎脫，成乎文」，所以禮之末指的是禮的文彩。 合而言之，本末二字指的是禮之情文。 順：符合不孛，不相衝突的意思。 《荀子·禮論》中楊倞引俞樾語，說順是巡的假借字，亦通。 （4）至文：指禮極富文彩。 辨：指能辨別貴賤等級，分別尊卑。 全句的意思是禮雖極富文彩，但並不繁縟以至失去了辨別貴賤等級的基本功能。 （5）至察：明察。 謂察之「至」。 說：同悅。 全句意思是雖然明察秋毫，纖介無隱，但不苛求，能委屈以順人情，使人心悅服。 （6）小人：士、君子的對文，古文中多指平民百姓。 則：取為法則，即不能自行遵從禮法的意思。 
禮之貌誠深矣（1），堅白同異之察（2），入焉而弱（3）。 其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說（4），入焉而望（5）。 其貌誠高矣，暴慢恣睢（6），輕俗以為高之屬，入焉而隊（7）。 故繩誠陳（8），則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重（9）；規矩誠錯十，則不可欺以方員(11)；君子審禮(12)，則不可欺以詐偽。 故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。 然而不法禮者不足禮(13)，謂之無方之民(14)；法禮足禮，謂之有方之士。 禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。 能慮能固，加好之焉，聖矣。 天 者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。 
（1）貌：外貌、本體。 指禮的各種表現形式。 深：深奧。 指禮的表現形式所反映的道理。 （2）堅白同異：是戰國時辯論的兩個著名命題。 堅白論主要是趙國 人公孫龍提出的，他著有《守白論》，認為堅石非石，白馬非馬。 同異論是惠施的主要論點。 認為物有大同、小同之分，從大同觀之，萬物皆同；從小同觀之，萬物皆異。 進而提出了「萬物畢同畢異」的命題。 參見《莊子·天下篇》、《墨子·經說下》等。 察：明察入微。 （3）入：進入。 因與禮相比，渺小得很，不能用比、並等語，故謂之入。 弱：《荀子·禮論》作溺，淹沒於其中的意思。 弱有喪敗意。 堅白同異之小智小術，入於禮的範疇之中，自然喪敗無疑。 意亦通。 （4）褊陋：狹隘、淺陋。 （5）望：《索隱》釋為嗛）（通歉）望，意為因不自滿足而怨望、自慚。 （6）恣睢：《索隱》謂：「猶毀訾也」。 毀訾，即訾毀。 訾議、詆毀的意思。 另《說文》：「恣，縱也」。 「睢，仰目也」。 仰目為怒貌。 所以，恣睢二字相合作放縱、暴慢無禮解。 （7）隊：通墜。 失落也。 《索隱》作墜滅解，亦通。 （8）繩：墨繩，又稱準繩。 即今木匠所用墨斗中的牽繩，為取直器。 陳：陳設。 （9）衡：秤，量輕重的器具。 古衡制如今之天平，一邊是重物名叫重；另一邊為秤錘，名為權。 每一衡具配有輕重不等的一組權，調節 權的大小，使衡平，則權重就是物重。 參見《墨子·經說》。 十規矩：規即圓規，劃圓器具；矩，劃方器具，如今之角尺。 《周髀算經》：「圓出於方，方出於矩」。 又《孟子·離婁上》：「不以規矩不能成方員」。 錯：措置。 (11)員 ：同圓。 (12)審：審察，對照。 (13)法：古稱數學中的除數為法，作用是把被除數平分為與它相同的若幹部分。 由此引伸為法則、準繩。 此處作動詞用，意思是以某某為法則，傚法某某。 (14)方：《集解》解釋說：「方猶道也」。 道之意不甚明瞭。 方指法術之類。 《左傳·昭29》：「官修其方」。 杜預註：「方，法術」。 無方之民就是不守法術之民。 
以財物為用（1），以貴賤為文（2），以多少為異（3），以隆殺為要（4）。 文貌繁（5），情慾省，禮之隆也；文貌省，情慾繁，禮之殺也；文貌情慾相為內外表裡，並行而雜（6），禮之中流也（7）。 君子上致其隆（8），下盡其殺（9），而中處其中十。 步驟馳騁廣騖不外(11)，是以君子之性守宮庭也(12)。 人域是域(13)，士君子也。 外是(14)，民也。 於是中焉(15)，房皇周浹(16)，曲（直）得其次序，聖人也。 故厚者(17)，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。 
（1）指禮是通過使用財物表現出來的。 如下級對上級有貢獻，平輩之間有相互贈遺，禮的各種儀式都需要使用物品等。 （2）意思是禮的文彩主要表現在如何區分貴賤等級。 （3）《荀子·禮論》楊倞解此句說是「多少異制，所以別上下也」。 多少指禮之繁簡，異並非指禮多少之異，而是指施禮對象的等級差異。 所以，應譯為禮由上下等級的差異定其繁簡多少，或由禮多少表其上下等級差 異。 （4）隆殺：隆盛、減殺。 也是繁簡、多少的意思。 要，指要領。 （5）文貌：文彩和表面形式，究其質還是指禮的文彩。 下文「情慾」，是指感情和慾望，都屬於人情。 （6）雜：揉合混雜。 （7）中流：不偏不倚，不左不右，謂為中流。 （8）致：求得、達到，或釋為至，至就是達到。 《禮記·大學》：「致知在格物」。 鄭玄註：「致或為至」。 （9）盡：極盡，即不留餘地。 十前一個中字是相對上致、下盡而言，後一個中字指禮之中流。 (11)步驟：指行動、趨步。 馳騁：相對步驟而言，前為緩行，馳騁為急行。 合在一起的意思是或緩或急。 廣騖（ｗu，務）：《漢書音義》：「直騁為馳，亂馳曰騖」。 意思是左右東西，隨意馳騁，叫做騖。 廣有遠大意。 廣騖為大範圍內的馳騖。 不外：不外於禮，即不超越禮之外。 全句的意思是舉手投足、隨意所之，無論怎樣做都不會失禮。 (12)宮庭：《索隱》釋為「守正不遠行」，就是守宮庭；《正義》以為「宮庭，聽朝處」。 「常守禮義，若宮庭焉」。 是以禮義喻宮庭，均不妥。 古代建築，「前朝後市，左祖右社」，宮庭居中；天文以紫宮喻宮庭，又稱中宮。 《索隱》引《元包命》說：「紫之言此也，宮之言中也」。 所以，宮庭就是中的意思，常守宮庭就是常居中道，不偏不倚。 (13)人域：人活動的區域，就是人道或禮的範圍。 全句是說嚴格以禮義的範疇作為活動的範疇，絕不超越。 (14)外是：意思是行動超出禮義的 範圍。 (15)於是：於以上兩者（士君子和民）。 中焉：在以上兩者的正中間，既不同於士君子那樣嚴守禮的規範，而是能隨事變通；也不同於民那樣不守禮法，雖加變通而不失於禮。 (16)房皇：房，《集韻》、《正韻》均讀如傍，房皇即傍徨（同徬徨），徘徊還復的意思。 周浹：《荀子·禮論》為周挾。 楊倞釋說「挾讀為浹，匝也」。 又釋全句說：「言於是禮之中，徘徊周匝，委曲皆得其次序而不亂」。 (17)厚：《荀子·禮論》楊倞釋為厚重。 指道德深厚。 
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《史記》譯注
樂書第二
劉洪濤 譯注
【說明】
什麼是樂？《正義》認為「天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，……鹹謂之樂」。 意思是，凡自然界中事物的一切差異與活諧，通通叫做樂。 這與前篇禮的定義一樣，是後世儒者故弄玄虛，非司馬遷書的本意。 司馬遷所說的樂與如今所說的音樂之樂大致是相通的，它包括歌、舞和有關的器具（樂器和舞具）三部分；還認為樂是由於客觀事物被人感知以後產生的，這也是正確的。 但也有所不同，首先，他把樂與音、聲做了嚴格區分，認為心感於物而動，產生聲；聲與聲相感應，發生有規律的變化，叫做音；人因音而生歡樂，甚至翩翩而舞，都叫做樂。 所以他說：「樂（ｙｕe，去聲月）者，樂（ｌe，去聲勒）也」。 就是說，只有使人歡樂的音樂才是司馬遷所說的樂（ｙｕe）。 而且，這種歡樂不是人情的自然流露，而是受著一定意識形態的制約，符合這種意識形態的，雖無可樂（ｌe）也是樂（ｙｕe），否則，縱能使內心喜樂也不是樂（ｙｕe）。 因此又說：「樂者，所以導樂（ｌe）也」，是指導人心歡樂的一種規範。 在「魏文侯」章中，把令人昏昏欲睡、毫無樂趣的古樂稱為德音，認為是典型的樂，而令人樂不知疲的鄭、衛、齊、宋等國的音樂只說是「溺音」，（即今所謂靡靡之音），就是這個緣故。

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《史記全集譯注》