荀子註譯

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8．6凡事行，有益於理者立之，無益於理者廢之(1)，夫是之謂中事。凡知說，有益於理者為之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道。奸事、奸道，治世之所棄而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也(2)，「堅白」、「同異」之分隔也(3)，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也(4)。不知，無害為君子；知之，無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之，則亂法；百姓好之，則亂事。而狂惑、戇陋之人(5)，乃始率其群徒，辯其談說，明其闢稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如好相鷄狗之可以為名也(6)。《詩》曰(7)：「為鬼、為蜮(8)，則不可得；有靦面目(9)，視人罔極(10)？作此好歌，以極反側。」此之謂也。

【註釋】

(1)「立之」、「廢之」當與下文「為之」、「舍之」互易。(2)施(y • 0移)：通「移」。(3)

「堅白」、「同異」：見2．8注(2)。(4)僂(l • ǚ縷)：通「屢」，快速。(5)戇(zhu • 4ng • 壯)：純樸

而愚蠢。陋：見聞少，知識淺薄。見2．3。(6)《集解》無「好」字，據宋浙本補。(7)引詩見《詩·小

雅·何人斯》。(8)蜮(y • )域)：短狐，傳說中一種能含沙射人的動物。(9)靦：(ti • 3n • 忝)姡，面貌

醜惡狡猾的樣子。(10)視：通「示」，給人看。罔：無。極：盡，指看穿。

【譯文】

凡是事情和行為，有益於治理的就做它，無益於治理的就不做它，這叫做正確地處理事情。凡是知識和學說，有益於治理的就確立它，無益於治理的就廢除它，這叫做正確地對待學說。事情和行為不得當，就叫做奸邪的事情；知識和學說不得當，就叫做奸邪的學說。奸邪的事情、奸邪的學說，是太平盛世所拋棄的，卻是混亂的社會所依從的。至于天地間盈和虛的互相轉化，「堅白」、「同異」的分辨，這是耳朵靈敏的人也不能聽懂的，是眼睛明亮的人也不能看清楚的，是能言善辯的學者也不能說明白的，即使有了聖人的智慧，也不能很快地將它們點明。但是，不知道這些學說，君子還是君子；懂得這些學說，小人還是小人。工匠不瞭解這些，無害于掌握技巧；卿大夫不懂得這些，無害于從事政治。帝王、諸侯愛好這些學說，就會亂了法度；老百姓喜歡這些學說，就會把各項工作搞亂。但是那些狂妄糊塗、愚蠢淺陋的人，卻率領着他們的一夥門徒，辯護他們的主張學說，闡明他們的比喻引證，一直到自己衰老了、兒子長大了，也不知道厭惡那一套。這可以叫做極端的愚蠢，還不如愛好鑒別鷄狗的優劣倒可以出名。《詩》云：「你若是鬼是短狐，那就無法看清楚；你的面目這樣醜，給人看就看不透？作此好歌唱一唱，用來揭穿你的反覆無常。」說的就是這種人啊。

第111講：

8．7「我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？」

曰：其唯學乎。彼學者：行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉？鄉也(1)，混然涂之人也，俄而並乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉？鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圖回天下于掌上而辨白黑(2)，豈不愚而知矣哉？鄉也，胥靡之人(3)，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉？今有人于此，屑然藏千溢之寶(4)，雖行貣而食(5)，人謂之富矣。彼寶也者，衣之，不可衣也；食之，不可食也；賣之，不可僂售也。然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是桿桿亦富人已(6)，豈不貧而富矣哉？

【註釋】

(1)鄉：通「」，從前。(2)回：轉。而：猶「如」。辨：《集解》作「辯」，據宋浙本改。

(3)胥：疏，空。靡：無。胥靡：空無所有(王引之說)。(4)屑然：雜碎眾多的樣子。溢：同「鎰」，

古代重量單位，先秦以黃金二十兩或二十四兩為一鎰。寶：珍寶。此文意義雙關，又喻指“治天下之

大器”。(5)貣(t • 8特)：乞討。(6)桿桿：廣大。已：同「矣」。

【譯文】

「我想由下賤變成高貴，由愚昧變成明智，由貧窮變成富裕，可以嗎？」