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尤其是在商品經濟時代，商場猶如沒有硝煙的戰場，競銷激 烈。成人之美就更是一種難得的品質了。對於許多人來說，不成 人之惡，設下陷價讓人往裡跳就很不錯了，哪裡還敢苛求什麼成 人之二美的高尚風格呢？
君子成人之美
【原文】
季康子問政于孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰 敢不正？」
【譯文】
季康子向孔子問怎樣治理政事。孔子回答說：「政的意思就是 端正。您帶頭端正，誰敢不端正呢？」
【讀解】
對於這個問題，孔子曾三番五次地論說：
「自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道該怎麼做； 自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。」（《子路》）
「如果自身行為端正，從政治國有什麼困難呢？如果自身行為 不端正，又怎麼能夠去端正別人呢？」（《子路》）
孟子也說：
「自己不正直是不可能使別人正直的。」（《孟子·滕文公下》）
一句話歸總，就是——
上樑不正下樑歪，中梁不正垮下來。
儒學的政治學強調領導人的表率作用，這與我們今天所推行 的廉政建設思想是一致的。
貪慾起盜心
【原文】
季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不 竊。」
【譯文】
季康子苦于盜賊太多，向孔子詢問對策。孔子回答說：「如果您不貪圖財物，即使獎勵他們盜竊，他們也不會幹。」
【讀解】
孔子的意思還是「子帥以正，孰敢不正？」
因為，在孔子看來，國家的領導人如果清廉而不貪圖財物，老 百姓也就會效法。不貪圖財物，這樣一來，也就沒有什麼盜賊了。 相反，如果作為國家領導人都貪圖財物，那下面的各級官吏乃至 于普通老百姓就都會貪圖財物，這樣一來，當然會盜賊蜂起了。
這就是貪慾起盜心的道理。
所以，領導人一定要勤政廉潔。
孔子不是福爾摩斯，不是包文正公，甚至也不是那「片言可 以折獄」的子路，沒有能夠為季康子貢獻出什麼抓盜賊破案子的好辦法，但卻提出了釜底抽薪、根治盜賊的一勞永逸之法，這就是思想方法。
當然，作為國家高級領導人的季康子是否聽得入耳，是否能 夠採納，那又是另外一回事了。
風吹草動的統治術
【原文】
季康子問政于孔子曰：「如殺無道①，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風，小人之德草，草上之風③，必偃④。」
【註釋】
①無道：無德的壞人。下文「有道」與此相應，指有德的好人。② 君子：這裡的「君子」指在上位者，下文的「小人」與此相對，指老百姓。 ③上：加。④偃：倒伏。
【譯文】
季康子向孔子問政事說：「如果殺掉無德的壞人，從而親近有 德的好人，怎麼樣？」孔子回答說：「您治理國政，怎麼用殺戮呢？ 只要您一心向善，老百姓也就會跟着向善。領導者的德行好比是 風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。」
【讀解】
老子說：「民不畏死，奈何以死懼之？」
老百姓不怕死，你用 死來威脅他們有什麼用呢？ 在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康 子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為 領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹， 必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作「風吹草動」的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強制實施統治。正是在這 一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。 當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道 德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道 德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說 是「軟硬兼施」吧。「軟」的是道德之風吹拂；「硬」的是法治手 段打擊。如此而已，豈有他哉？
聞人與達人
【原文】
子張問：「土何如斯可謂之達①矣？」子曰：「何哉，爾所謂達 者？」子張對曰：「在邦必聞②，在家③必聞。」子曰：「是聞也，非 達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人④。在邦必 達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞， 在家必聞。」
【註釋】
①達：通達，指見識高超，不同流俗。②聞：指有名聲。③家： 舊注指卿大夫的封地。「在家」指在卿大夫家做官，與「在邦」（在諸侯的國 家做官）相對。其實，也不必作此拘泥的理解，可以泛指家居或在家族中。 ④下人：甘居人下，指對人謙虛，「下」作動詞用。
【譯文】
子張問：「讀書人怎樣才可以稱得上是通達呢？」孔子說：「你 所說的通達是指什麼呢？」子張回答說：「就是在朝廷做官一定有 名聲，居家也一定有名聲。」孔子說：「那是名聲，不是通達。通 達是指品質正直而見義勇為，善於分析別人的言論和觀察別人的 臉色，時常想到對人謙讓。這樣的人在朝廷做官一定通達，居家 也一定通達。至于那種只有名聲的人，表面上做出愛好仁德的樣 子，實際行為卻違背仁德，還自以為是地以仁德的人自居。這就 是你所說的在朝廷做官一定有名聲，居家也一定有名聲。」
【讀解】
從聞與達說到聞人與達人。
