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（1）至：神聖、善美、極的意思。太史公所言「至矣哉」是讚美禮「之至極」，至善至美，用之也能「崇德廣業」。（2）隆：隆盛。指禮。極：極點，指最高境界或準則。（3）本末：指禮之本末。篇首言「緣人情而制禮」，又說「禮有 三本：事天地，尊先祖而隆君師，是人情之常。所以禮之本是指人情。又說禮始乎脫，成乎文」，所以禮之末指的是禮的文彩。合而言之，本末二字指的是禮之情文。順：符合不孛，不相衝突的意思。《荀子·禮論》中楊倞引俞樾語，說順是巡的假借字，亦通。（4）至文：指禮極富文彩。辨：指能辨別貴賤等級，分別尊卑。全句的意思是禮雖極富文彩，但並不繁縟以至失去了辨別貴賤等級的基本功能。（5）至察：明察。謂察之「至」。說：同悅。全句意思是雖然明察秋毫，纖介無隱，但不苛求，能委屈以順人情，使人心悅服。（6）小人：士、君子的對文，古文中多指平民百姓。則：取為法則，即不能自行遵從禮法的意思。
禮之貌誠深矣（1），堅白同異之察（2），入焉而弱（3）。其貌誠大矣，擅作典制褊陋之說（4），入焉而望（5）。其貌誠高矣，暴慢恣睢（6），輕俗以為高之屬，入焉而隊（7）。故繩誠陳（8），則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重（9）；規矩誠錯十，則不可欺以方員(
11)；君子審禮(
12)，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮(
13)，謂之無方之民(
14)；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，聖矣。天 者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。
（1）貌：外貌、本體。指禮的各種表現形式。深：深奧。指禮的表現形式所反映的道理。（2）堅白同異：是戰國時辯論的兩個著名命題。堅白論主要是趙國 人公孫龍提出的，他著有《守白論》，認為堅石非石，白馬非馬。同異論是惠施的主要論點。認為物有大同、小同之分，從大同觀之，萬物皆同；從小同觀之，萬物皆異。進而提出了「萬物畢同畢異」的命題。參見《莊子·天下篇》、《墨子·經說下》等。察：明察入微。（3）入：進入。因與禮相比，渺小得很，不能用比、並等語，故謂之入。弱：《荀子·禮論》作溺，淹沒於其中的意思。弱有喪敗意。堅白同異之小智小術，入於禮的範疇之中，自然喪敗無疑。意亦通。（4）褊陋：狹隘、淺陋。（5）望：《索隱》釋為嗛）（通歉）望，意為因不自滿足而怨望、自慚。（6）恣睢：《索隱》謂：「猶毀訾也」。毀訾，即訾毀。訾議、詆毀的意思。另《說文》：「恣，縱也」。「睢，仰目也」。仰目為怒貌。所以，恣睢二字相合作放縱、暴慢無禮解。（7）隊：通墜。失落也。《索隱》作墜滅解，亦通。（8）繩：墨繩，又稱準繩。即今木匠所用墨斗中的牽繩，為取直器。陳：陳設。（9）衡：秤，量輕重的器具。古衡制如今之天平，一邊是重物名叫重；另一邊為秤錘，名為權。每一衡具配有輕重不等的一組權，調節 權的大小，使衡平，則權重就是物重。參見《墨子·經說》。十規矩：規即圓規，劃圓器具；矩，劃方器具，如今之角尺。《周髀算經》：「圓出於方，方出於矩」。又《孟子·離婁上》：「不以規矩不能成方員」。錯：措置。(
11)員 ：同圓。(
12)審：審察，對照。(
13)法：古稱數學中的除數為法，作用是把被除數平分為與它相同的若幹部分。由此引伸為法則、準繩。此處作動詞用，意思是以某某為法則，傚法某某。(
14)方：《集解》解釋說：「方猶道也」。道之意不甚明瞭。方指法術之類。《左傳·昭
29》：「官修其方」。杜預註：「方，法術」。無方之民就是不守法術之民。
以財物為用（1），以貴賤為文（2），以多少為異（3），以隆殺為要（4）。文貌繁（5），情慾省，禮之隆也；文貌省，情慾繁，禮之殺也；文貌情慾相為內外表裡，並行而雜（6），禮之中流也（7）。君子上致其隆（8），下盡其殺（9），而中處其中十。步驟馳騁廣騖不外(
11)，是以君子之性守宮庭也(
12)。人域是域(
13)，士君子也。外是(
14)，民也。於是中焉(
15)，房皇周浹(
16)，曲（直）得其次序，聖人也。故厚者(
17)，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。
（1）指禮是通過使用財物表現出來的。如下級對上級有貢獻，平輩之間有相互贈遺，禮的各種儀式都需要使用物品等。（2）意思是禮的文彩主要表現在如何區分貴賤等級。（3）《荀子·禮論》楊倞解此句說是「多少異制，所以別上下也」。多少指禮之繁簡，異並非指禮多少之異，而是指施禮對象的等級差異。所以，應譯為禮由上下等級的差異定其繁簡多少，或由禮多少表其上下等級差 異。（4）隆殺：隆盛、減殺。也是繁簡、多少的意思。要，指要領。（5）文貌：文彩和表面形式，究其質還是指禮的文彩。下文「情慾」，是指感情和慾望，都屬於人情。（6）雜：揉合混雜。（7）中流：不偏不倚，不左不右，謂為中流。（8）致：求得、達到，或釋為至，至就是達到。《禮記·大學》：「致知在格物」。鄭玄註：「致或為至」。（9）盡：極盡，即不留餘地。十前一個中字是相對上致、下盡而言，後一個中字指禮之中流。(
11)步驟：指行動、趨步。馳騁：相對步驟而言，前為緩行，馳騁為急行。合在一起的意思是或緩或急。廣騖（ｗu，務）：《漢書音義》：「直騁為馳，亂馳曰騖」。意思是左右東西，隨意馳騁，叫做騖。廣有遠大意。廣騖為大範圍內的馳騖。不外：不外於禮，即不超越禮之外。全句的意思是舉手投足、隨意所之，無論怎樣做都不會失禮。(
12)宮庭：《索隱》釋為「守正不遠行」，就是守宮庭；《正義》以為「宮庭，聽朝處」。「常守禮義，若宮庭焉」。是以禮義喻宮庭，均不妥。古代建築，「前朝後市，左祖右社」，宮庭居中；天文以紫宮喻宮庭，又稱中宮。《索隱》引《元包命》說：「紫之言此也，宮之言中也」。所以，宮庭就是中的意思，常守宮庭就是常居中道，不偏不倚。(
13)人域：人活動的區域，就是人道或禮的範圍。全句是說嚴格以禮義的範疇作為活動的範疇，絕不超越。(
14)外是：意思是行動超出禮義的 範圍。(
15)於是：於以上兩者（士君子和民）。中焉：在以上兩者的正中間，既不同於士君子那樣嚴守禮的規範，而是能隨事變通；也不同於民那樣不守禮法，雖加變通而不失於禮。(
16)房皇：房，《集韻》、《正韻》均讀如傍，房皇即傍徨（同徬徨），徘徊還復的意思。周浹：《荀子·禮論》為周挾。楊倞釋說「挾讀為浹，匝也」。又釋全句說：「言於是禮之中，徘徊周匝，委曲皆得其次序而不亂」。(
17)厚：《荀子·禮論》楊倞釋為厚重。指道德深厚。
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《史記》譯注
樂書第二
劉洪濤 譯注
【說明】
什麼是樂？《正義》認為「天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，……鹹謂之樂」。意思是，凡自然界中事物的一切差異與活諧，通通叫做樂。這與前篇禮的定義一樣，是後世儒者故弄玄虛，非司馬遷書的本意。司馬遷所說的樂與如今所說的音樂之樂大致是相通的，它包括歌、舞和有關的器具（樂器和舞具）三部分；還認為樂是由於客觀事物被人感知以後產生的，這也是正確的。但也有所不同，首先，他把樂與音、聲做了嚴格區分，認為心感於物而動，產生聲；聲與聲相感應，發生有規律的變化，叫做音；人因音而生歡樂，甚至翩翩而舞，都叫做樂。所以他說：「樂（ｙｕe，去聲月）者，樂（ｌe，去聲勒）也」。就是說，只有使人歡樂的音樂才是司馬遷所說的樂（ｙｕe）。而且，這種歡樂不是人情的自然流露，而是受著一定意識形態的制約，符合這種意識形態的，雖無可樂（ｌe）也是樂（ｙｕe），否則，縱能使內心喜樂也不是樂（ｙｕe）。因此又說：「樂者，所以導樂（ｌe）也」，是指導人心歡樂的一種規範。在「魏文侯」章中，把令人昏昏欲睡、毫無樂趣的古樂稱為德音，認為是典型的樂，而令人樂不知疲的鄭、衛、齊、宋等國的音樂只說是「溺音」，（即今所謂靡靡之音），就是這個緣故。
