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所以居上位的君子才約束情性，和順心志，比擬善類以造就自己美善的德行情操。務使不正當的聲色不入心田，以免迷惑自己的耳目聰明；淫樂穢禮不與心術相接觸，怠惰、輕慢、邪辟的氣質不加於身體，使耳、目、口、鼻、心知等身體的所有部分都按照「順」、「正」二字的原則，執行各自的官能功用。然後以如此美善的身體、氣質發為聲音，再以琴瑟之聲加以文飾美化，以干戚諧調其動作，以羽旄裝飾其儀容，用簫管伴奏，奮發神明至極恩德的光耀，以推動四時陰陽和順之氣，著明萬物生發的道理。因而這種音樂歌聲朗朗，音色像天空一樣清明；鐘鼓鏗鏘，氣魄像地一樣廣大；五音終始相接，如四時一樣的循環不止；舞姿婆娑，進退往復如風雨一般地周旋。以致與它相配的五色也錯綜成文而不亂，八風隨月律而至沒有失誤，晝夜得百刻之數，沒有或長或短的差失，大小月相間而成歲，萬物變化終始相生，清濁相應，迭為主次。所以樂得以施行，就能使人淪類分明，不相混淆；耳聰目明，不為惡聲惡色所亂；血氣平和，強暴止息；風俗移易，歸於淳樸，天下皆得樂享安寧。所以說「樂（ｙｕe，月）就是歡樂（ｌe，去聲，勒）的意思」。居上位的君子為從樂（ｙｕe，月）中得到正天下的道理而歡樂，士庶人等為從樂中滿足了自己的私慾而歡樂。若以道德節制私慾，就能得到真正的歡樂而不會以樂亂性；若因私慾遺忘了道德，就會因真性惑亂得不到真正的快樂。因此君子約束情性以使心志和順，推廣樂治以促成其教化。樂得以施行而百姓心向道德，就可由此以觀察人君的道德了。
道德是端正了的人性，樂是道德發於外產生的光華，金石絲竹則是奏樂用的器具。詩是表述心志的，歌是對詩詞聲調的詠唱，舞則只改變歌者的容色。志、聲、容三者都以心為根本，再由詩、歌、舞加以表現，所以情致深遠而又文明，氣勢充盛而能變化神通，心志的善美化成的和順之氣積於心中，才有言詞聲音等英華發於身外，只有樂不可能做假騙人。
樂是心被外物感動產生的；聲是樂的外部形象；曲折變化等文采、強弱停頓等節奏，是對聲的文飾。君子之心被作為外物的道德這個本原所感動，又為它的外部形象聲而歡樂，然後下功夫對聲加以文飾，這就產生了樂。所以《武》樂先擊鼓以警眾，然後三舉步表示伐紂開始、軍至孟津而歸，復又開始，表明第二次伐紂，舞畢整飭隊形，鳴鐃而退。舞姿奮疾而不失節，氣勢堅毅而不可拔，含意幽深而不隱晦。可見《武》樂作者（武王）對伐紂的志意獨樂於心，而又不厭棄實現此志意的道德方法；他將這些道德方法全都作到了，並不為私慾所動。因而樂中不但伐紂的情形歷歷可見，其以有道伐無道的義旨也表現出來，樂畢，武王之德更加尊顯了；在上位的君子觀後心慕武王更加好善，士庶人觀後痛懲紂惡而改正自己的過失。所以說「治理百姓的方法，樂是最重要的」。
大人君子說：禮樂片刻不可以離身。追求用樂治理人心，和易、正直、親愛、誠信的心地就會油然而生。和易、正直、親愛、誠信的心地產生就會感到快樂，心中快樂身體就會安寧，安寧則樂壽，長壽就會使人像對天一樣的信從，信極生畏，就會如奉神靈。以樂治心，就能如天一樣不言不語，民自信從；如神一樣從不發怒，民自敬畏，制樂是用來治理人心的；治禮，則是用來治身的。治身則容貌莊重恭敬，莊重恭敬則生威嚴。心中片刻不和不樂，卑鄙欺詐之心就會乘虛而入；外貌片刻不莊不敬，輕慢簡易之心就會乘虛而入。所以樂是對內心起作用的；禮是對外貌起作用的。樂極平和，禮極恭順。心中平和而又外貌恭順，百姓瞻見其容顏面色就不會與他爭競，望見他的容貌就不會生簡易怠慢之心。樂產生的道德的光耀在心中起作用，百姓無不承奉聽從；禮產生的容貌舉止的從容入理在外表起作用，百姓無不承奉順從，所以說「懂得禮樂的道理，把它舉而用之於天下，不會遇到難事」。
樂是在心中起作用的，禮則是對人的容貌舉止起作用。所以說禮主謙抑 ，樂主盈滿。禮主謙抑而須自勉力進取，以進取為美德；樂主盈滿須自加抑制，以抑制為美德。禮若一昧謙抑，不自勉力進取，禮就會消亡，難以實行下去；樂只一昧盈滿，不知自加抑制，就會流於放縱。所以禮尚往來，講究報答；樂有反覆，曲終而復奏。行禮得到報答心裡才有快樂，奏樂有反覆，心中才得安寧。禮的報答，樂的反覆，意義是相同的。
樂（ｙｕe，月）就是快樂（ｌe，去聲，勒）的意思，是人情不可缺少的。心中快樂就會發出聲音，在行動中表現出來，這是人之必然。人性情心術的變化全都表現在聲音與行動之中。所以，人不能沒有快樂，快樂不能沒有形跡，有形跡而不為它確定某種規範，不能不出亂子。先王討厭出亂子，才制定了雅正、頌揚之類的音聲作為誘導，使一般人的音聲足以做到歡樂而不流漫放縱，使樂的美善足以維繫不絕，使它的曲直繁簡、表裡節奏，足以感發人的善心而已。不使人的放縱之心，淫邪之氣與音聲接觸，是先王立樂的基本方法。所以樂在宗廟中施行，君臣上下一同聽了，則無不和順恭敬；在族長鄉里之中施行，
長幼一起聽了，無不和睦順從；在家中演奏，父子兄弟聽了，無不和睦親愛。所以樂就是詳審人聲，以確定調和之音，並與金石匏木等樂器相比類，以裝飾音聲的節奏，使節奏調合，成為優美的樂章，以此和合父子君臣，使萬民親附，這是先王制樂的基本道理和手法。所以聽了雅正、頌揚之類的音聲，志向、意氣變得寬廣了；手持干戚，演習俯仰屈伸等舞姿，容貌變得莊嚴了；若標明行列位置，求得舞步與音聲的節奏相合，則舞者行列方正，進退整齊。因此說樂就是天地的齊同，是求得心中和美的紀綱，是人情斷不可缺少的。
樂是先王用來文飾喜樂的，軍隊武器則是先王用來文飾憤怒的。所以先王喜怒不妄發，整齊有規。喜則天下和樂，怒則暴亂者生畏，先王可說是把禮樂發展到了極盛的地步。
魏文侯問子夏說：「我身服兗冕，恭恭敬敬地聽古樂，卻唯恐睡著了覺，聽鄭衛之音就不知道疲倦。請問古樂那樣令人昏昏欲睡，原因何在？新樂這樣令人樂不知疲，又是為何？」
子夏回答說：「如今的古樂，齊進齊退，整齊劃一，樂聲諧和、雅正，而且氣勢寬廣，弦匏笙簧一應管絃樂器都聽拊鼓節制，以擂鼓開始，以鳴金鐃結束，將終以相理其節奏，舞姿迅捷且又雅而不俗。君子由這些特徵稱說古樂，談論制樂時所含深意，近與自己修身、理家、平治天下的事相聯繫。這是古樂所起作用。如今的新樂，進退曲折，或俯或僂，但求變幻，不求整齊，樂聲淫邪，沉溺不反，並有俳優侏儒，側身其間，男女無別，不知有父子尊卑，如彌猴麇（ｑuｎ，群）聚。樂終之後無餘味可尋，又不與古事相連，這是新樂的作用。現在您所問的是樂，所喜好的卻是音。樂與音雖然相近，其實不同」。
文侯說道：「請問音與樂有何不同？」
子夏答道：「古時候天地順行，四時有序，民有道德，五穀豐盛，疾病不生，又無凶兆，一切都適當其時，恰到好處，這就稱為大當。然後聖人製作了父子君臣之類的禮儀作為紀綱法度，紀綱既立，天下真正安定了，天下安定，然後端正六律，調和五聲，將雅正的詩篇和頌揚之聲譜入管弦，這就是德音，德音才叫做樂。《詩經·大雅·皇矣》說：『肅靜寧定的德音啊，其德行能光照四方，既能光照四方又能施惠同類，能為人之長又能為人之君。如今做了大邦之王，能慈和服眾能擇善而從，與文王相比，德行毫不遜色。既受了上帝的賜福，又施於其子子孫孫』。就是這個意思。如今您所喜好的不是這種屬於德音的樂，豈不是那種沉溺難反的溺音嗎？」
文侯說：「請問溺音是怎樣產生的？」
