朗讀明儒學案第明儒學案

陰陽之論，予幼聞其名而未知其實，反覆乎周，程、張、邵之書，出入乎佛、老、醫、卜之說者，將二十年。 至三十八歲，玩伏羲卦象而驗之以造化之道，乃若有得。 惜諸儒之論，皆失其真也，欲着述以明之，以其非日用所急，且恐啟爭端也，藏之中心，蓋十五年於今矣。 間與一二知己談之，而鄒東郭先生屬予筆之成書，因略書數條告之。 
王浚川、許函谷復有所疑，且予着述之本指亦未明也，乃補書三條於內。 嗚呼！性命之難言也尚矣，一己之見，安敢必他人之皆我從哉？引伸觸類，正誤糾失，蓋有待乎世之君子焉！嘉靖五年九月朔日敘。 
造化之道，一陰一陽而已矣。 陽動陰靜，陽明陰晦，陽有知陰無知，陰有形陽無形，陽無體以陰為體，陰無用待陽而用。 二者相合，則物生；相離，則物死。 微哉，微哉！通於其說，則鬼神之幽，人物之着，與夫天文、地理、醫卜、方技、仙佛之藴，一以貫之而無遺矣。 
（右《第一章》）
天為陽地為陰，火為陽水為陰，天，陽之陽也，故神而無形；地，陰之陰也，故形而不神；火，陽之陰也，故可見，然初無形也；水，陰之陽也，故能化，然終無知也。 天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露，皆澤之類也。 觀八卦之象，則可知矣。 （右《第二章》）
火陽也，其盛在天；水陰也，其盛在地。 蓋各從其類也。 何以明之？日為火之精，月為水之精。 日近則為溫為暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。 
四時之變，於是乎主矣。 地雖有火，而不能為溫暑，天雖有水，而不能為寒涼，故曰其盛各有在也。 （右《第三章》）
或曰「水陰也，流而不息，安在其為靜乎？」曰：「流非水之本然也，水體凝而性靜者也。 其融，火化之也；其流，天運之也。 天火無形實為陰樞，而人不能見也，故謂水為動，誤矣。 何以明之？水氣為寒，寒甚則冰，非有待於外也，水自遂其性耳。 
然則水之為靜也，昭昭矣。 」（右《第四章》）
或曰：「天有定形，故日月星宿之麗於天者，萬古不易。 今謂天無形，殆未可乎？」曰：「此不難知也。 既天有定形，日月五星，又何以有盈縮之異乎？若謂日月五星雖麗於天，而不為天所拘，故有盈縮之異，不知上何所繫？下何所承？乃萬古而不墜乎？蓋天陽氣也，動而不息，其行至健，日月五星皆運於天者也。 天行有常，故日月星宿，萬古不易，其有盈縮，則以象有大小，天運之有難易也。 
譬之浮物於水，小者順流而去，故疾；中者少遲；大者愈遲。 其勢則然也。 如此則謂天有定形者，其惑可解。 謂天左旋，日月五星右轉者，其說不攻而自破矣。 」（右《第五章》）
或曰；「天地水火恐未足以盡造化之藴，不如以陰陽統之。 」予竊以為陰陽者虛名也，天地水火者實體也，二而一者也。 謂天地水火未足以盡造化之藴，此特未之察耳。 蓋人知水之為水，而不知寒涼潤澤皆水也；人知火之為火，而不知溫熱光明皆火也。 
天宰之以神，地載之以形，水火二者交會變化於其間，萬物由是而生，由是而死，造化之能事畢矣。 自此之外，豈復有餘藴乎？（右《第六章》）
或曰：「《乾》靜專而動直，《坤》靜翕而動闢，《易大傳》也。 今謂天專為動，地專為靜，何居？」曰：「《易大傳》之文，為乾坤交不交而言也。 乾有時而不交坤，故謂之靜，然其本體之動者，自若也。 坤有時而受乾之交，故謂之動，然其本體之靜者，亦自若也。 
觀天地則可知矣，夫何疑乎？」（右《第七章》）
或曰：「《易大傳》謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。 今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？」曰：「乾，陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。 茲非《易》道之彰彰者乎？」曰：「言若是之不同，何也？」曰：「各有指也。 火，陽也，雖附於天而未嘗不行於地；水，陰也，雖附於地而未嘗不行於天。 
水火者，天地之二用也，故天有陰陽，地有柔剛，默識而旁通之，則並行而不悖矣。 」（右《第八章》）
或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。 其說謂太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。 自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。 先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。 
愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。 」（右《第九章》）
或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道，道，太極也。 」「周子之論何如？」曰：「似矣，而實非也。 五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。 自今論之，水，水也，火，火也，金木水火土之交，變也。 
土，地也，天安在乎？有地而無天，謂之造化之全，可乎？」一曰：「天太極也，故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？」曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。 以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。 」（右《第十章》）

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《明儒學案》