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所謂理一者，須就分殊上見得來，方是真切。佛家所見，亦成一偏，緣始終不知有分殊，此其所以似是而非也。其亦嘗有言「不可籠統真如，顜頇佛性」，大要以警夫頑空者爾。于分殊之義，初無干涉也。
其既以事為障，又以理為障，直欲掃除二障，乃為至道，安得不為籠統顜頇乎？陳白沙謂林緝熙曰：「斯理無一處不到，無一息不運，得此 柄入手，更有何事？」其說甚詳，末乃云：「自茲以往，更有分殊處，合要理會。」夫猶未嘗理會分殊，而先已得此 柄，愚恐其未免於籠統顜頇也。況其理會分殊工夫，求之所以自學，所以教人，皆無實事，可見得非欲稍自別於禪學，而姑為是言耶？湛元明為改葬墓碑，並「合要理會」一句亦不用，其平日之心傳口授，必有在矣。
《白沙詩教》開卷第一章，乃其病革時所作，以示元明者也。所舉經書，曾不過一二語，而遂及於禪家之杖喝，何耶？殆熟處難忘也。所云「莫杖莫喝，只是掀翻說」。蓋一悟之後，則萬法皆空，有學無學，有覺無覺，其妙旨固如此。
金鍼之譬，亦出佛氏，以喻心法也。誰掇雲者，（詩云：「綉羅一方，金針誰掇。」）殆以領悟者之鮮其人，而深屬意於元明耳。
觀乎「莫道金針不傳」與「江門風月釣台深」之句，（別一絶句。）其意可見。注乃謂深明正學，以闢釋氏之非，豈其然乎，溥博淵泉而時出之，道理自然語意亦自然，曰「藏而後發，便有作弄之意」，未可同年而語也。四端在我，無時無處而不發，見知皆擴而充之，即是實地上工夫。
今乃欲于靜中養出端倪，既一味靜坐，事物不交，善端何緣發見？遏伏之久，或者忽然有見，不過虛靈之光景耳。朝聞夕死之訓，吾夫子所以示人，當汲汲於謀道，庶幾無負此生。故程子申其義雲「聞道，知所以為人也；夕死可矣，是不虛生也」。今顧以此言為處老、處病、處死之道，不幾於侮聖言者乎？道乃天地萬物公共之理，非有我之所得私，聖賢經書明若日星，何嘗有一言以道為吾為我？佛氏妄誕，乃曰「天上天下，惟我獨崇」。
今其詩有雲「無窮吾亦在」，又云「玉台形我我何形？吾也，我也」。注皆指為道也，是果安所本耶？然則所謂「纔覺便我大而物小，物有盡而我無盡」，正是「惟我獨崇」之說。姑自成一家可矣，必欲強合於吾聖人之道，難矣哉！
楊方震復餘子積書有云：「若論一，則不徒理一而氣亦一也；若論萬，則不徒氣萬而理亦萬也。」此言甚當，但「亦」字稍覺未安。
人呼吸之氣，即天地之氣，自形體而觀，若有內外之分，其實一氣之往來耳。程子云：「天人本無二。」不必言合，即氣即理皆然。
理即是氣之理，當於氣之轉折處觀之，往而來，來而往，便是轉折處也。夫往而不能不來，來而不能不往，有莫知其所以然而然，若有一物主宰乎其間，而使之然者，此理之所以名也。《易》有太極，此之謂也。若於轉折處看得分明，自然頭頭皆合。
程子嘗言：「天地間只有一個感應而已，更有甚事？」夫往者感則來者應，來者感則往者應，一感一應，循環無已，理無往而不存焉，在天在人一也。天道惟是至公，故感應有常而不忒，人情不能無私慾之累，故感應易忒而靡常。夫感應者氣也，如是感而，則如是而應，有不容以毫髮差者理也，適當其可則吉，反而去之則凶，或過焉或不及焉，則悔且吝。故理無往而不定也。
然此多是就感通處說，須知此心雖寂然不動，其中和之氣，自為感應者，未始有一息之停。故所謂亭亭噹噹，直上直下之正理，自不容有須臾之間，此則天之所命，而人物之所以為性者也。愚故嘗曰：「理須就氣上認取，然認氣為理便不是。」此言殆不可易哉！
孟子曰：「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」以此實良知良能之說，其義甚明。蓋知能乃人心之妙用，愛敬乃人心之天理也。以其不待思慮而自知此，故謂之良。
近時有以良知為天理者，然則愛敬果何物乎？程子嘗釋知覺二字之義云：「知是知此事，覺是覺此理。」又言「佛氏之雲覺，甚底是覺斯道？其底是覺斯民？」正斥其知覺為性之謬耳。夫以二子之言，明白精切如此，而近時異說之興，聽者曾莫之辨，則亦何以講學為哉？
上天之載，無聲無臭，又安有形體可覓耶？然自知道者觀之，即事即物之理，便昭昭然在心目之間，非自外來，非由內出，自然一定而不可易，所謂「如有所立卓爾」，非想像之辭也。佛氏以寂滅為極致，與聖門卓爾之見，絶不相同，彼曠而虛，此約而實也。以覺言仁固非，以覺言知亦非也。蓋仁智乃吾心之定理，而覺乃其妙用，如以妙用為定理，則《大傳》所謂「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神」，果何別耶？朱子嘗言「神亦形而下者」，又云「神乃氣之精英，須曾實下工夫體究來」，方信此言確乎其不可易，不然則誤以神為形而上者有之矣。
黃直卿嘗疑《中庸》論鬼神，有「誠之不可掩」一語，則是形而上者，朱子答以只是實理處發見，其義愈明。
情是不待主張而自然發動者，意是主張如此發動者。不待主張者，須是與他做主張，方能中節。由此心主張而發者，便有公私義利兩途，須要詳審，二者皆是慎獨工夫。
