太平廣記 二
第88頁 / 共471頁。
洛都天宮寺有秀禪師者，俗姓李，汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州，後移此寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識，中若符契。長安中入京，住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭，弟子留長明燈，亦令滅之。因說：「火災難測，不可不備。嘗有寺家不備火燭，佛殿被災；又有一寺鐘樓遭火，一寺經藏焚爇，殊可痛惜。」寺眾不知其意。至夜失火，果焚佛殿鐘樓，及經藏三所。唐玄宗在藩時，常與諸王俱詣作禮，留施一笛。玄宗出後，秀召弟子曰：「謹掌此，後有要時，當獻上也。」及玄宗登極，達摩等方悟其言，取笛以進。秀師年百歲，卒於此寺，瘞于龍門山，道俗奔赴數千人，燕國公張說為其碑文。（出《西京記》）
【譯文】
洛陽天宮寺內有個秀禪師，俗姓李，汴州陳留縣人。他刻苦修習禪宗。以前曾到過荊州，後來移住天宮寺。深受武后則天的敬重和禮遇。他在暝暝中感悟到的東西，常常與事實相符，就像符籙一般。武周長安中年進入京都洛陽時，住在資聖寺內。一天，他忽然告誡禪院弟子熄滅所有燈燭，弟子留下長明燈，他也讓熄掉。於是，他向弟子們講道：「火災難測，不可不備。曾有家寺院因為不防備火燭，佛殿遭了火災；還有一座寺院鐘樓遭了火災，全寺院收藏的經籍都被焚燒了，實在令人痛惜。」全院眾僧都不知道他這樣做的意圖是什麼。到了夜晚，院內失火，果然燒燬了佛殿與鐘樓，還有三所藏經樓也被燒了。唐玄宗為王時，常與各位王爺到寺院禮拜秀禪師，還留下了一支笛子放在寺院裡。玄宗離開寺院時，秀禪師召集弟子說道：「好好保管這支笛子，以後他有要的時候，就獻給他。」等到玄宗即位後，弟子達摩等人才明白秀禪師這番話是有預見之明的，便拿着這支笛子進獻給了玄宗皇帝。秀禪師一百歲時死於這座寺內，埋葬在龍門山，前來奔喪的僧人與老百姓多達幾千人，燕國公張說為他撰寫了碑文。
義福
唐開元中，有僧義福者，上黨人也。梵行精修，相好端潔，縉紳士庶，翕然歸依。嘗從駕往東都，所歷郡縣，人皆傾向，擅施巨萬，皆委之而去。忽一旦，召其學徒，告己將終。兵部侍郡張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟，常所禮謁。是日亦同造焉。義福乃升座。為門徒演法。乃曰：「吾沒於是日，當以訣別耳。」久之，張謂房曰：「某宿歲餌金丹，爾來未嘗臨喪。」言訖，張遂潛去。義福忽謂房曰：「某與張公游有數年矣，張有非常之咎，名節皆虧。向來若終法會，足以免難，惜哉！」乃攜房之手曰：「必為中興名臣，公其勉之。」言訖而終。及祿山之亂，張均陷賊庭，授偽署。房琯贊兩朝，竟立大節。（出《明皇雜錄》）
【譯文】
唐玄宗開元中業，有個僧人叫義福，是上黨人。他精心修習佛道，為人端莊高潔，無論公卿大臣還是庶民百姓，都樂於跟他學道。他曾跟從皇帝去東都洛陽，沿途經過的郡縣，人人都仰慕嚮往他，專門給他的施捨就多達數萬，他都沒有接受就走了。忽有一天早上，他召集自己的門徒，告訴他們說自己即將逝世。兵部侍郎張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房琯、禮部侍郎韋陟等，平日常來拜訪他，這天他們也都來了。義福像往常一樣準時登上講壇，給門徒們講說佛法。他說道：「我要在今天死去，要跟諸位訣別了。」過了好長時間，張均對房琯說：「我常年服用長生不老的金丹，從未參加過別人的喪禮。」說完，張均便偷偷地溜走了。義福突然間對房琯說：「我與張公交遊多年了。張均有非同尋常的災難，要在名譽與節操方面都蒙受損害。如若他能一直堅持到法會的終了，那就足能免除其災難。實在可惜呀！」他握著房琯的手說：「您一定會成為唐朝中興的名臣。您要善自為之！」說完就死了。等到安祿山謀反篡位時，張均為叛賊抓獲，在安祿山臨時朝庭內被授為重要官職，果然氣節名節皆虧。房琯則在平定叛亂，唐朝中興之後，再次襄贊皇朝，最終保持了大節。
神鼎
唐神鼎師不肯剃頭，食醬一郖。每巡門乞物，得粗布破衣亦著，得細錦羅綺亦著。于利真師座前聽，問真師曰：「萬物定否？」真曰：「定。」鼎曰：「闍梨言若定，何因高岸為谷，深谷為陵；有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪迴；何得為定耶？」真曰：「萬物不定。」鼎曰：「若不定，何不喚天為地，喚地為天；喚月為星，喚星為月；何得為不定？」真無以應之。時張文成見之，謂曰：「觀法師即是菩薩行人也。」鼎曰：「菩薩得之不喜，失之不悲；打之不怒，罵之不嗔；此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜，不得即悲；打之即怒，罵之即嗔；以此論之，去菩薩遠矣。」（出《朝野僉載》）
【譯文】
唐代有個神鼎法師，不願意剃頭，能吃一斗醬。沿門乞討的時候，討得粗布破衣他就穿在身上，討得綾羅錦緞他也穿在身上。在利真法師的講座前面聽講佛法時，他向利真師道：「世間萬物有定還是不定？」利真說：「有定。」神鼎說：「如按禪師所說的萬物有定，為什麼高岸能變成河谷，深谷能變成山嶺，有的死了又生了，有的生了又死了呢？萬物相因，六道循環，怎麼能說是有定呢？」利真說：「萬物不定。」神鼎說：「如果是不定，為什麼不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星叫做月亮呢？怎麼能說是不定呢？」利真無言以對。張文成看到神鼎時，對他說：「我看法師的行為就跟菩薩一樣。」神鼎說：「菩薩的態度是，得到什麼不歡喜，失掉什麼不悲哀，有人打他他不怒，有人罵他他不惱；這才是菩薩的行為呢。我神鼎是乞得東西就高興，乞不到時就悲傷，有人打我我就怒，有人罵我我就惱；由此而論，我的行為距離菩薩還遠着呢！」
廣陵大師
唐貞元中，有一僧客于廣陵，亡其名，自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋，好以酒肉為食，常以穗裘，盛暑不脫，由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺，獨止一室，每夕闔扉而寢，率為常矣。性狂悖，好屠犬彘，日與廣陵少年鬥毆，或醉臥道傍。廣陵人俱（俱原作懼，據明抄本、陳校本改）以此惡之。有一少年，以力聞。常一日，少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰：「獃兒，何敢逆壯士耶？」大師且罵而唾其面，於是與少年鬥擊，而觀者千數。少年卒不勝，竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力，大師亦自負其力，往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇，莫敢拒。後有老僧召大師至曰：「僧當死心奉戒。奈何食酒食，殺犬彘，剽奪市人錢物，又與少年同毆擊，豈僧人之道耶？一旦吏執以聞官，汝不羞天耶？」大師怒罵曰：「蠅蚋徒嗜膻腥耳，安能如龍鶴之心哉？然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，豈若汝齪齪無大度乎？」老僧卒不能屈其詞。後一日，大師自外來歸，既入室，閉戶。有于門隙視者，大師坐于席，有奇光，自眉端發，晃然照一室。觀者奇之，具告群僧。群僧來，見大師眉端之光相，指語曰：「吾聞佛之眉有白毫相光，今大師有之，果佛矣。」遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集於庭，候謁廣陵大師。比及開戶，而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事，因號大師為大師佛焉。（出《宣室志》）
【譯文】
