周易

第149頁 / 共149頁。

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》；師者眾也。眾必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。《履》者，禮也。履而泰，然後安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》；蠱者事也。有事而後可大，故受之以《臨》；臨者大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》；頤者養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所麗,故受之以《離》；離者麗也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者進也。進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者難也。物不可以終難，故受之以《解》；解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《 》；者決也。決必有所遇，故受之以《》； 者遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而後說之，故受之以《兌》；兌者說也。說而後散之，故受之以《渙》；渙者離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也，《艮》止也；《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》時也，《無妄》災也。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《賁》無色也；《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也，《蠱》則飭也。《剝》爛也，《復》反也。《晉》晝也，《明夷》誅也；《井》通而《困》相遇也。《咸》速也，《恆》久也；《渙》離也，《節》止也。《解》緩也，《蹇》難也。《睽》外也，《家人》內也；《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遁》則退也。《大有》眾也，《同人》親也；《革》去故也，《鼎》取新也；《小過》過也，《中孚》信也。《豐》多故也，親寡《旅》也；《離》上而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不處也。《需》不進也，《訟》不親也。《大過》顛也，《》遇也，柔遇剛也。《漸》女歸待男行也。《頤》養正也，《既濟》定也。《歸妹》女之終也，《未濟》男之窮也。《 》決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。