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所謂修身在正其心者，身有所忿懥（1），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。（傳7）

【註釋】

①身：程頤認為應為「心」。忿懥（zhl）：憤怒。

【譯文】

之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。

心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

【讀解】

正心是誠意之後的進修階梯。

誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隷而失去控制。

所以，在「誠其意」之後，還必須要「正其心」，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。

這裡需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絶對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絶對禁慾，而只是說要讓理智來剋制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。

也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味」。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）

這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神秘感了罷。



齊家先修身

【原文】

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉①，之其所賤惡 而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜②而闢焉，之其所敖情③ 而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩④。」此謂身不修不可以齊其家。（傳8）

【註釋】

①之：即「于」，對於。闢：偏頗，偏向。②哀矜：同情，憐憫。③敖，驕做。惰：怠慢。④碩：大，肥壯。

【譯文】

之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：「人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。」這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【讀解】

在這裡，修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後 正人。

儒學的進修階梯由年向外展開，這裡是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之後的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關係，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然後才依次是國家。天下。

正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其衝的克服感情偏私的問題。

中國人常說：「家和萬事興。」