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問：三代之祭禮，其存者幾希矣，其全固不可以一日而復。然今天下郡縣通祀社稷、孔子、風伯、雨師與凡山川古聖賢之廟，此其禮尤急而不可闕者也。武王伐商，師渡盟津，有宗廟，有將舟。將舟，社主在焉。則是社稷有主也。古者師行載遷廟之主，無遷廟則以幣玉，為廟不可一日虛主也。一日虛主猶不可，若無主而為廟，可乎？是凡廟皆當有主也。今郡縣所祭，未嘗有主，而皆有土木之像，夫像安出哉。古者祭莫不有屍，《詩》有靈星之屍，則祭無所不用屍也。祭而不用屍者，是始死之奠也。不然，則是祭殤也。今也舉不用屍，則如勾祭而已矣。儒者治禮，至其變，尤謹嚴而詳。今之變主為像與祭而無屍者，果誰始也？古者坐于席，故籩豆之長短，簋之高下，適與人均。今土木之像，既已巍然于上，而列器皿于地，使鬼神不享，則不可知。若其享之，則是俯伏匍匐而就也。鬼神不能諄諄與人接也，故使屍嘏主人。今也無屍，而受胙于于虛位，不亦鄙野可笑矣！夫今欲使廟皆有主，祭皆有屍，不知何道而可？願從諸君講求其遺制，合于古而便于今者。
問：《易》之為書，要以不可為必然可指之論也。其始有畫而無文，後世聖人始為之辭，蓋亦微見其端，而其或為仁，或為義，或小或大，則付之後世學者之分。然世益久遠，則學者或入于邪說，故凡孔子之所為贊《易》者，特以防閒其邪說，使之從橫旁午要不失正，而非以為必然可指之論也。是故其用意廣而其辭約。竊嘗深觀之，孔子蓋有因爻辭而申言之，若無所損益於其辭之義者甚眾。《比》之初六：「有孚比之，無咎。有孕盈缶，終來，有它吉。」《象》曰：「《比》之初六，有它吉也。」《小畜》之初九：「復自道，何其咎，吉。」《象》曰：「復自道，其義吉也。」《損》之六四：「損其疾，使遄有喜。」《象》曰：「損其疾，亦可喜也。」《大有》之上九：「自天之，吉，無不利。」《象》曰：「上有大吉，自天也。」夫既已言之矣，而孔子又申言之，使無所損益於其辭之義，則孔子固多言也。乃孔子則有不勝言者。故願與諸君論之。
問：古之為爵賞，所以待有功也。以為有功而後爵，天下必有遺善，是故有無功而爵者，六德六行以興賢能，是也。古之為刑罰，所以待有罪也。以為有罪而後罰，則天下必有遺惡，是故有無罪而罰者，行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤，以疑眾殺，是也。夫人之難知，自堯舜病之。惟幸其有功，故有以為賞之之名。惟因其有罪，故有以為罰之之狀。而天下不爭。今使無功之人，名之以某德而爵之；無罪之人，狀之以某惡而誅之。則天下不知其所從，而上亦將毛亂而喪其所守。然則古之人將何以處此歟？方今法令明具，政若畫一，然猶有冒昧以僥倖，巧詆以出入者，又況無功而賞、無罪而罰歟？古之人將必有以處此也。
問：聖人之言，各有方也。苟為不達，執其一方，而輒以為常，則天下之惑者，不可以勝原矣。昔者孔子以為喪欲速貧，死欲速朽，而有子以為非君子之言，乃孔子則有所由發也。善乎，有子之知孔子也。《語》曰：「自既灌而往者，吾不欲觀之。」《易》曰：「觀，盥而不薦。」《語》曰：「吾豈匏瓜也哉！安能系而不食？」《易》曰：「以杞匏瓜，有隕自天。」是二者其言則同，而其所以言者，可得為同歟？王弼之於《易》，可以為深矣，然因其言之適同，遂以為訓，使學者不得不惑。亦不可不辨。
問：古之作者，苟非聖人，皆有所偏。徇其偏則已流，廢其長則已苛。二者皆非所謂善學也。君子以其身之正，知人之不正，以人之不正，知其身之有所未正也。既以正人，又反以正己。此所以寡過而成名也。昔者韓子論荀、揚之疵，而韓子之疵，有甚于荀、揚。荀卿譏六子之蔽，而荀卿之蔽不下于六子。班固之論子長也，以為是非謬于聖人，而范曄之論班固也，以為目見毫毛而不見睫。自今而觀之，不知范氏之書，其果逃于目睫之論也歟？其未也？而莫或正之。故願聞數子之得失。非務以相高而求勝，蓋亦樂夫儒者之以道相正也。
【永興軍秋試舉人策問】
問：昔漢受天下于秦，因秦之制，而不害為漢。唐受天下于隋，因隋之制，而不害為唐。漢之與秦，唐之與隋，其治亂安危至相遠也，然而卒無所改易，又況于積安久治，其道固不事變也。世之君子，以為善人為邦百年，可以勝殘去殺。病其說之不效，急於有功，而歸咎于法制。是以頻年遣使冠蓋相望于道，以求民之所患苦。罷去茶禁，歸之於民，不以刑獄委任武吏；至于考功取士，皆有所損益。行之數年，卒未有其成，而紛紜之議，爭以為不便。嗟乎，此特其小者耳。事之可變，將復有大於此者。今欲盡易天下之驕卒，以為府兵，盡驅天下之異教，以為齊民，盡核天下之惰吏，以為考課，盡率天下之遊手，以為農桑，其為拂世厲俗，非特如今之所行也。行其小者，且不能辦，則其大者又安敢議。然則是終不可變歟？抑將變之不得其術歟？將已得其術，而紛紜之議不足恤歟？無乃其道可變而不在其跡歟？所謂勝殘去殺者，其卒無效歟？願條其說。
【國學秋試策問二首】
