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「道」是天地間最可寶貴的。所以可貴就在於「求以得,有罪以免邪?」這就是說,善人化于道,則求善得善,有罪者化于道,則免惡入善。「道」並不僅僅是為善良之人所領悟,不善人並不被道所拋棄,只要他們一心向道,深切體會「道」的精髓要義,即使有罪過也是可以免除的。老子在這裡給人們包括有罪之人提供了新的出路,還是很有意義的。這種想法與孔子所言「君子過而能改」的說法是有相近意義的。君子不怕犯錯誤,只要能認真改正,就不算錯誤,而且,這只是君子才可以做到的。老子則從主客觀兩個方面為有錯者提供了出路,「道」不嫌棄犯罪之人,肯定會給他改錯的機會;而犯罪者本人也必須體道、悟道,領會道的真諦,主客觀這兩方面的條件缺一不可。
第
63章:
為無為,事無事,味無味①。大小多少②。報怨以德③。圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大④,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
[譯文]
以無為的態度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當作有味。大生於小,多起於少。處理問題要從容易的地方入手,實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事,一定從簡易的地方做起;天下的大事,一定從微細的部分開端。因此,有「道」的聖人始終不貪圖大貢獻,所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的,必定很少能夠兌現的,把事情看得太容易,勢必遭受很多困難。因此,有道的聖人總是看重困難,所以就終於沒有困難了。
[註釋]
1、為無為,事無事,味無味:此句意為把無為當作為,把無事當作事,把無味當作味。
2、大小多少:大生於小,多起於少。另一解釋是大的看作小,小的看作大,多的看作少,少的看作多,還有一說是,去其大,取其小,去其多,取其少。
3、報怨以德:此句當移至七十九章「必有餘怨」句後,故此處不譯。
4、不為大:是說有道的人不自以為大。
[引語]
本章旨在闡發「無為而無不為」的道理,也可以說是一種處世哲學。老子講「為無為,事無事,味無味」的道理。從前幾章的內容來看,老子反對以煩瑣的禁令去捆住人民的手腳限制和擾亂百姓的生活,要想有所作為,就必須採取順應自然的態度,必須以平靜的思想和行為對侍生活。他提醒人們注意,做任何事情都是從小到大,由少到多,由易到難的。
[評析]
老子理想中的「聖人」對待天下,都是持「無為」的態度,也就是順應自然的規律去「為」,所以叫「為無為」。把這個道理推及到人類社會的通常事務,就是要以「無事」的態度去辦事。因此,所謂「無事」,就是希望人們從客觀實際情況出發,一旦條件成熟,水到渠成,事情也就做成了。這裡,老子不主張統治者任憑主觀意志發號施令,強制推行什麼事。「味無味」是以生活中的常情去比喻,這個比喻是極其形象的,人要知味,必須首先從嘗無味開始,把無味當作味,這就是「味無味」。接下來,老子又說,「圖難於其易」。這是提醒人們處理艱難的事情,須先從細易處着手。面臨着細易的事情,卻不可輕心。「難之」,這是一種慎重的態度,縝密的思考、細心而為之。本章格言,對於人們來講,無論行事還是求學,都是不移的至理。這也是一種樸素辯證法的方法論,暗合著對立統一的法則,隱含着由量變到質變的飛躍的法則。同時,我們也看到,本章的「無為」並不是講人們無所作為,而是以「無為」求得「無不為」,他說「是以聖人終不為大,故能成其大」。這正是從方法論上說明了老子的確是主張以無為而有所作為的。
第
64章:
其安易持,其未兆易謀;其脆易泮①,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末②;九層之台,起於累土③;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之④。是以聖人無為故無敗,無執故無失⑤。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨,學不學⑥,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為⑦。
[譯文]