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察哈爾八旗： 東南距京師四百三十里。當直隷宣化、山西大同邊外。 明插漢，本元裔小王子後。嘉靖間，布希駐牧察哈爾之地，因以名部。天聰六年，征林丹汗，走死。其子孔果爾額哲來降，即其部編旗，駐義州。康熙十四年，其子布爾呢兄弟叛，討誅之，遷部眾駐牧宣化、大同邊外。又以來降之喀爾喀、厄魯特編為佐領隷焉。乾隆二十六年，設都統，駐張家口。其地東界克什克騰，西界歸化城土默特，南界直隷獨石、張家二口及山西大同、朔平，北界蘇尼特及四子部落。袤延千里。北極高四十二度二十分。京師偏西十分。鑲黃旗察哈爾 駐蘇明峰，在張家口北三百四十里。東南距京師七百五十里。明，萬全右衛邊外。漢，上穀郡。牧地當張家口之北。東界正白旗察哈爾，西界正黃旗察哈爾，南界鑲黃旗牧廠，北界蘇尼特右翼，廣一百六十里，袤一百九十里。其山：東曰漠爾圖山。南，哈石郎山。北，青羊山蒙名博羅虎插、紅羊山蒙名烏蘭虎插。東南，阿哈魯虎山、駱駝山。西南，額類山。東北，白鹿山蒙名布虎圖。西北，衣爾哈圖山。東南：大紅泉蒙名伊克烏蘭。西南：滾布拉克泉。北：小紅泉。 正黃旗察哈爾 駐木孫忒克山，在張家口西北三百二十里。東南距京師七百六十里。漢，且如縣地。牧地當張家口之西北，喀喇烏納根山南。東界鑲黃旗察哈爾，西界正紅旗察哈爾，南界陸軍部右翼牧廠，北界四子部落。廣一百一十里，袤二百八十里。其山：東曰額爾吉納克山。南，烏爾虎拖羅海山。北，大鮮卑山蒙名伊克阿勒特、興安山。西南，插漢和邵山。東北，榆樹山蒙名烏里雅蘇台。西：七金河，蒙名賀爾博金，源出賀爾博金山，南流入希爾池。東南：兆哈河，源出平地，南流，會烏爾古河。又南，蒙古幾河自西來注之。又南，蘇爾紮河自東北來注之。又南流，從大同天鎮入邊，逕柴溝堡，西北入懷安，為東洋河。蒙古幾河源出平地，東流會兆哈河，南入邊城，弩裡河南流從之。 鑲紅旗察哈爾 駐布林泉，在張家口西北四百二十里。東南距京師八百三十里。漢，雁門郡北境。牧地當山西陶林之東北代哈泊。東界正紅旗察哈爾，西界鑲藍旗察哈爾，南界豐鎮，北界四子部落。廣五十里，袤二百里。其山南曰鴨兒山。北，阿爾達布色山。東南，格爾白山。西南，烏爾姑蘇台山。北：漠惠圖河，源出敖托海泉，西流入鑲藍旗察哈爾，會安達河。東南：莽喀圖河，源出正紅旗察哈爾，西北流，會阿拉齊河，入黛哈池，即奄遏下水海。 正紅旗察哈爾 駐古爾板拖羅海山，在張家口西北三百七十里。東南距京師八百里。漢，雁門郡北境。牧地當山西陶林之東北、豐鎮之北，奇爾泊。東界正黃旗察哈爾，西界鑲紅旗察哈爾，南界陸軍部右翼牧廠，北界四子部落。廣五十五里，袤二百八十里。其山：東曰阿拍撻蘭台山。北，伊克和洛圖山。東北，哈撤克圖山。西北，插漢峰。南：昆都倫泉、葫蘆蘇台泉。北：諾爾孫泉，東南流入正黃旗察哈爾，為納林河，又東南注希爾池。 鑲白旗察哈爾 駐布雅阿海蘇默，在獨石口西北二百四十五里。東南距京師七百七十里。明，開平衛西北邊。漢，上穀郡北境。牧地當獨石口治西北。東及南界陸軍部牧廠，西界正白旗察哈爾，北界正藍旗察哈爾。廣五十六里，袤一百九十七里。其山：南曰巴漢得兒山。西北，鐵柱山蒙名阿爾坦噶達蘇。其北，西爾哈池。西北：紅鹽池蒙名烏蘭池、魁素池。正白旗察哈爾駐布爾噶台，在獨石口西北二百九十里。東南距京師八百二十里。明，龍門衛邊外。漢，上穀郡北境。牧地當獨石口治之西北。東及北界鑲白旗察哈爾，西及南界鑲黃旗察哈爾。廣七十八里，袤二百九十五里。其山：南曰清涼黑山蒙名魁屯喀喇。西，喀喇峨博圖山，一名黑山。東南，伊克得兒山，一名大馬鬣山。西北：翁翁泊、黑水灤蒙名喀喇烏蘇。 鑲藍旗察哈爾 駐阿巴漢喀喇山，在殺虎口東北九十里。東南距京師一千里。明，大同府西北邊外。漢，雁門郡沃陽縣地。牧地當山西寧遠之北。東界鑲紅旗察哈爾，西界山西歸化，南界山西大同，北界四子部落。廣一百一十五里，袤一百六十里。其山：東曰克醜山。西，烏蘭插伯山。東北，衣馬圖山。東南，朔隆峰。其水：南曰察哈音圖河，源出阿爾站嶺，西南流，會弩衡格爾、虎虎烏蘇二河，入烏蘭木倫河。東南，阿拉齊河，源出朔隆峰，東流至鑲紅旗察哈爾，納巴爾哈孫河，入黛哈池。東北，硃喇馬台河，源出席喇峰，西南流，會喀喇烏蘇河、納劄海河，為土爾根河，即黑河之上源。黑河，源出海拉蘇台坡，與鑲紅旗察哈爾接界，西北流，有納劄海、硃喇馬台等河，皆自東北來，與黑水河會。又西流，受德布色黑河，折西南，合哲爾德河，始名伊克土爾根河，又西入歸化。 正藍旗察哈爾 駐劄哈蘇台泊，在獨石口東北三百六十里。東南距京師八百九十里。明，開平衛北境。金，桓州地。牧地當直隷獨石口治之北。東界克什克騰，西界鑲白旗察哈爾，南界內務府正白旗羊群牧廠，北界阿巴噶左翼。廣二百六十五里，袤九十五里。其水：東曰戈賀蘇台河，源出額默黑特站西，北流，會察察爾台、戈賀蘇台、奴黑特等河，入阿霸垓右翼。 志五十七 禮一（吉禮一）
自虞廷修五禮，兵休刑措。天秩雖簡，鴻儀實容。沿及漢、唐，訖乎有明，救敝興雅，鹹依為的。煌煌乎，上下隆殺以節之，吉凶哀樂以文之，莊恭誠敬以贊之。縱其間淳澆世殊，要莫不弘亮天功，雕刻人理，隨時以樹之範。故群甿蒸蒸，必以得此而後足於憑依，洵品彙之璣衡也。斟之酌之，損之益之，修明而講貫之，安見不可與三代同風！
世祖入關，順命創製，規模閎遠。順治三年，詔禮臣參酌往制，勒成禮書，為民軌則。聖祖歲禦經筵，纂成日講禮記解義，敷陳雖出群工，闡繹悉遵聖訓。高宗禦定三禮義疏，網羅議禮家言，折衷至當，雅號钜制。若皇朝三通、大清會典，其經緯禮律，尤見本原。
至於專書之最著者：一曰大清通禮，乾隆中撰成，道光年增修；一曰皇朝禮器圖式，曰祭器、曰儀器、曰冠服、曰樂器、曰鹵簿、曰武備；一曰滿洲祭神祭天典禮，其始關外啟蓽，崇祭天神暨群祀祖禰，意示從儉。凡所紀錄，悉用國語、國書。入關後，有舉莫廢。逮高宗時，依據清文，譯成四卷。祭期、祭品、儀注、祝辭。與夫口耳相傳，或小有異同者，並加釐訂，此國俗特殊之祀典也。德宗季葉，設禮學館，博選耆儒，將有所綴述。大例主用通禮，仿江永禮書例，增曲禮一目。又仿宋太常因革禮例，增廢禮、新禮二目，附後簡。未及編訂，而政變作矣。
其祀典之可稽者，初循明舊，稍稍褒益之。堂子之祭，雖於古無徵，然昭假天神，實近類祀。康熙間，以禁中祭上帝、大享殿合祀天地日月及群神、太廟階下合祭五祀非古制，詔除之。又罷禘祭，專行祫祭。高宗修雩祀，廢八蠟，建兩郊壇宇，定壇廟祭器，舉廢一惟其宜。宣宗遺命罷郊配祔廟，文宗限以五祖三宗，慮至深遠。穆宗登遐，禮臣援奉先殿增龕座例，主升祔。議者病簡略，然亦迫於勢之不容已耳。光緒間，依高宗濮說辨，稱醇親王為本生考，立廟別邸，祀以天子禮。恩義兼盡，度越唐、明遠矣。
若夫郊廟大祀，無故不攝，誠敬仁孝，永垂家法，尤舉世所推。今為考諸成憲，循五禮序，條附支引，凡因襲變創，所以因時而制宜者，悉臚其要於編。
壇壝之制 神位 祭器 祭品 玉帛牲牢之數 祀期 齋戒 祝版祭服 祭告 習儀 陪祀
五禮，一曰吉禮。凡國家諸祀，皆屬於太常、光祿、鴻臚三寺，而綜於禮部。惟堂子元日謁拜，立桿致祭，與內廷諸祀，並內務府司之。
清初定製，凡祭三等：圜丘、方澤、祈穀、太廟、社稷為大祀。天神、地祇、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農為中祀。先醫等廟，賢良、昭忠等祠為群祀。乾隆時，改常雩為大祀，先蠶為中祀。鹹豐時，改關聖、文昌為中祀。光緒末，改先師孔子為大祀，殊典也。天子祭天地、宗廟、社稷。有故，遣官告祭。中祀，或親祭、或遣官。群祀，則皆遣官。
