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問：「形色何以謂之天性？”羅子曰：「目視耳聽口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳。」坐中偶有歌：「人心若道，無通塞明暗，如何有去來？」乃詰之曰：「子謂明暗果有去來否也？」曰：「雖暫去來而本體終會自復。」曰：「汝目果常明耶？抑有時而不明耶？」曰：「無時而不明。」曰：「汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色，而形色非天性矣。」眾皆恍然有省。又復告之曰：“目之明，亦有去來時也。今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。其實則眼前日光之黑，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也。
故曰知之為知之，即日光而見其光也，不知為不知，即日黑而見其黑也。光與黑，任其去來，而心目之明，何常增減分毫也？」
問：「陽明先生『莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身』，其旨何如？”羅子曰：「萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？」曰：「如此作解，恐非所以立教。」曰：“形色天性，孟子已先言之。今日學者，直須源頭清潔。若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發嗜欲，嗜欲莫非天機也。
若志氣少差，未免軀殼着腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。」
問：「君子自強不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？”曰：「未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。」曰：「此處如何分別？」曰：「子之用功，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？」曰：“何待終日，即一時已難保矣。」
曰：「如此又可謂乾乾已乎？”曰：「此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。」曰：「非也。《中庸》教人，原先擇善，擇得精，然後執得固。子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執處不固。
子之心中元有兩個知，有兩個行。」曰：「如何見得有兩個？」曰：「子纔說發狠去照覺，發狠去探求，此個知行，卻屬人。纔說有時忘記，卻忽然想起，有時歇手，卻惕然警醒，此個知行，卻是屬天。」曰：「如此指破，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。」曰：“虞廷說『道心惟微』，微則難見，所以要精，精則始不雜，方纔能一，一則無所不統，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？只因此體原極微渺，非如耳目聞見的有跡有形，思慮想像的可持可據，所以古今學人，不容不捨此而趨彼也。」
問：「復之時義大矣，尋常言復者，多自天地萬物為言，今堂額謂復心者，則自吾身而言也。”羅子曰：“宇宙之間，總是乾陽統運。吾之此身，無異於天地萬物，而天地萬物亦無異於吾之此身。其為心也，只一個心，而其為復也，亦只一個復。
經云：『復見天地之心。』則此個心，即天心也。此心認得零碎，故言復亦不免分張。殊不知天地無心，以生物為心。
今若獨言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬異。善言心者，不如把個生字來替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽言動，渾然是此生生為機，則同然是此天心為復。故言下 一生字，便心與復即時混合，而天與地，我與物，亦即時貫通聯屬，而更不容二也已。」
問：「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，還是實事，抑是取象？”曰：“是因象以為事，而實盡人以奉天也。蓋雷潛地中，即陽復身內，幾希隱約，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。後省方者，欲有所見者也。不行不省，則情忘識泯，情忘識泯，則人靜天完，而復將漸純矣。
子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而後省旁午也，復何自而能休且敦耶？」
問：「某常反觀，胸中固有靈衷 之時，乃不久而昏懵，固有循循就道之時，乃不久而躁妄，如是其不一耶？”曰：「君子之學，原自有個頭腦，若頭腦一差，無怪學問之難成矣。今子不能以天理之自然者為復，而獨於心識之 然處求之，則天以人勝，真以妄奪。子試反而思之，豈常有胸中 照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？」曰：「如何乃得頭腦？」曰：“頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動，都且信任天機自然，而從前所喜的，胸次之 ，事務之循循，一切不做要緊，有也不覺其益，無也不覺其損，久則天自為主，人自聽命，所謂不識不知，而順帝之則矣。」
問：「精氣為物，遊魂為變，何如？”曰：“吾人之生，原陰陽兩端，體合而成。其一精氣妙凝有質，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識變化，所謂遊魂為變者也。精氣之質，涵靈魂而能運動，是則吾人之身也，顯現易見，而屬之於陽；遊魂之靈，依精氣而歸知識，是則吾人之心也，晦藏難見，而屬之於陰。其赤子之初，則陽盛而陰微，心思雖不無，而專以形用也，故常欣笑而若陽和，亦常開爽而同朝日，又常活潑而類輕風，此陽之一端，見於有生之後者然也。
