韓愈集

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聞吏部有以博學宏辭選者，人尤謂之才，且得美仕；就求其術，或出所試文章，亦禮部之類，私怪其故，然猶樂其名，因又詣州府求舉，凡二試于吏部，一既得之，而又黜于中書，雖不得仕，人或謂之能焉。退自取所試讀之，乃類于俳優者之辭，顏忸怩而心不寧者數月。既已為之，則欲有所成就。《書》所謂「恥過作非」者也，因復求舉，亦無幸焉。

乃復自疑，以為所試與得之者，不同其程度；及得觀之，余亦無甚愧焉。夫所謂博學者，豈今之所謂者乎？夫所謂「宏辭」者，豈今之所謂者乎？誠使古之豪傑之士，若屈原、孟軻、司馬遷、相如、揚雄之徒，進於是選，必知其懷慚，乃不自進而已耳。設使與夫今之善進取者，競于矇昧之中，仆必知其辱焉。然彼五子者，且使生於今之世，其道雖不顯于天下，其自負何如哉？肯與夫鬥筲者決得失于一夫之目，而為之憂樂哉？故凡仆之汲汲於進者，其小得，蓋欲以具裘葛，養窮孤；其大得，蓋欲以同吾之所樂於人耳。

其他可否，自計已熟，誠不待人而後知。今足下乃複比之獻玉者，以為必俟工人之剖，然後見知于天下，雖兩刖足不為病，且無使者再克。誠足下相勉之意厚也，然仕進者豈舍此而無門哉？足下謂我必待是而後進者，尤非相悉之辭也。仆之玉固未嘗獻，而足固未嘗刖，足下無為為我慼慼也。

（或無足下字。或無復出為字。或並無二為字，非是。

方今天下風俗，尚有未及于古者，邊境尚有被甲執兵者。主上不得怡，而宰相以為憂。仆雖不賢，亦且潛究其得失，致之乎吾相，薦之乎吾君，上希卿大夫之位，下猶取一障而乘之。若都不可得，猶將耕于寬閒之野，釣于寂寞之濱，求國家之遺事，考賢人哲士之終始；作唐之一經，垂之於無窮，誅奸諛于既死，發潛德之幽光。

二者將必有一可。足下以為仆之玉凡幾獻，而足凡幾刖也，又所謂者，果誰哉？再克之刑信如何也？士固信于知己，微足下無以發吾之狂言。（信或作伸。吾下或無之字。

愈再拜。

答李翊書

六月二十六日，愈白，李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道。道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門牆而不入于其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。

生所謂立言者是也，生所為者與所期者甚似而幾矣。抑不知生之志，蘄勝於人而取於人邪？將蘄至于古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣。將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。

仁義之人，其言藹如也。

抑又有難者，愈之所為，不自知其至猶未也，雖然，學之二十餘年矣。始者非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注于手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉。

其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。當其取於心而注于手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。

如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也。行之乎仁義之途，游之乎《詩》、《書》之源，無迷其途，無絶其源，終吾身而已矣。

氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮，氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎？雖幾于成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖于器邪？用與舍屬諸人。君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文，而為後世法。

如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？

有志乎古者希矣！志乎古必遺乎今，吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒，而貶其可貶也。問于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

（樊汝霖云：「自三代以還，陵夷至于江左，斯文掃地。唐興，貞觀、開元之盛，終莫能起。至貞元末而公出，於是以六經之文為諸儒倡。其觀於人也，笑之則心以為喜者，大聲不入于裡耳。

而不笑不足以為道，此公所以喜。若人人皆見而說之，而譽之，斯亦淺矣。此所以為憂。李漢所謂『時人始而驚，中而笑，且排先生益堅，終而翕然隨以定』者，其此之謂歟？王荊公乃雲『力去陳言奪末俗，可憐無補費精神』，好詆之過也。

汩汩然來矣，浩乎其沛然者，皇甫持正《諭業》所云：『韓吏部之文，如長江秋注，千里一道。』老蘇《上歐陽書》亦云：『韓子之文，如長江大河，渾浩流轉』者是也。」

重答翊書

愈白：李生：生之自道其志可也，其所疑於我者非也。人之來者，雖其心異於生，其於我也皆有意焉。君子之於人，無不欲其入于善，寧有不可告而告之，孰有可進而不進也？言辭之不酬，禮貌之不答，雖孔子不得行于互鄉，宜乎余之不為也。苟來者，吾斯進之而已矣，烏待其禮逾而情過乎？